Библия сосуд с маслом

Читайте еще по теме “Толкование Писания”:

Притча о десяти девах, ожидающих прихода жениха и вышедших навстречу ему, встречается только у евангелиста Матфея. Некоторые детали, впрочем, находят себе параллели и у ап. Луки (Лк. 13: 25).

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собой масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно, говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (Мф. 25: 1–13).

Притча о мудрых и неразумных девах, символизирующих души человеческие, показывает, что и верующие в Сына Божия Господа Иисуса Христа и надеющиеся войти в Царство Небесное, несмотря на веру их, будут подвергнуты последнему испытанию на Страшном Суде и тогда приняты в Царство Небесное или отвергнуты навсегда.

Свое второе пришествие Христос изобразил здесь под хорошо известным евреям образом пришествия жениха в дом невесты во время ритуала бракосочетания. По древнему восточному обычаю, после сговора жених отправляется в сопровождении родных и друзей в дом невесты, которая ждет его в лучшем наряде, окруженная подругами. Свадебное торжество происходило обычно ночью, поэтому подруги невесты встречали жениха с горящими светильниками, и так как время прибытия жениха не бывало точно известно, ожидающие запасались маслом на случай, если оно в светильниках выгорит. Невеста с закрытым густой вуалью лицом, жених и все участники торжества с пением и музыкой отправлялись в дом жениха. Двери затворялись, подписывался брачный договор, произносились «благословения» в честь жениха и невесты, невеста открывала свое лицо, и начиналось брачное пиршество, продолжавшееся семь дней, если выходила замуж девица, или три дня, если выходила вдова.

Брачный пир символизирует в этой притче Царство Небесное, где верующие будут соединены с Господом в блаженной вечной жизни. Ожидание жениха означает всю земную жизнь человека, цель которой состоит в приготовлении себя к встрече с Господом. Затворенные двери брачного чертога, не допустившие опоздавших к жениху, означают смерть человеческую, после которой нет уже покаяния и исправления.

По объяснению святителя Иоанна Златоуста, Христос вывел входящих в Царство Небесное верующих под образом дев, превознося этим девство – не только целомудрие телесное, но, главным образом, духовное, истинное исповедание христианской веры и жизни по вере в противоположность ереси, богоборчеству и небрежению в отношении спасения своей души. «Светильником, – говорит Златоуст, – Христос называет здесь дар девства, чистоту святости, а елеем – человеколюбие, милосердие, помощь бедным». Елей в Священном Писании обыкновенно служит образом Святого Духа, и в этой притче горящий елей означает духовное горение верующих, облагодатствованных Святым Духом Божиим, сообщающим им Свои богатые дары: веру, любовь, милосердие и прочие, выражающиеся в христианской жизни верующих,в частности, в любви и помощи ближним.

Ясно и убедительно объясняет притчу о десяти девах великий праведник преп. Серафим Саровский. Основная мысль преп. Серафима заключается в понимании цели христианской жизни как «стяжания благодати Всесвятого Духа», которую он выразил в замечательной беседе с купцом Н. Мотовиловым.

«В притче о мудрых и юродивых девах, – говорит преп. Серафим своему собеседнику, – когда у юродивых не достало елея, сказано: «шедше купите на торжище». Но, когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у юродивых дев знаменует недостаток у них пожизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильное. Какой же у них недостаток в добрых делах, когда они, хоть юродивые, но все же девами называются? Ведь, девство – наивысшая добродетель, как состояние равноангельское и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей… Я, убогий Серафим, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божия недоставало. Творя добродетель, девы эти по духовному своему неразумию полагали, что в том и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделаем мы, де, добродетели и тем, де, и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они ее, им и дела не было. Про такие-то образы жизни, опирающиеся лишь на одно творение добродетелей, без тщательного испытания, приносят ли они и сколько именно приносят благодати Духа Божия, и говорится в отеческих книгах: «Иной есть путь, кажущийся благим в начале, но концы его – во дно адово».

Не всякое «доброе дело», по учению преп. Серафима, имеет духовную ценность, но ценны только те «добрые дела», которые совершаются во имя Христа. На самом деле, легко себе представить (и это часто бывает), что добрые дела совершают люди неверующие. Но про них апостол Павел сказал: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13: 3).

Далее, чтобы разъяснить свою мысль об истинном добре, преп. Серафим говорит: «Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит про таких дев: «Многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различиях в волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая – воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая – собственная своя, человеческая, т.е., если не пагубная, то и не спасительная, а третья воля, вражеская, вполне пагубная. И вот эта-то, третья, вражеская воля и научает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия, или для одного добра, а не ради Христа».

Вторая – собственная наша воля, научает нас делать все в услаждение нашим похотям, а то и, как враг, научает творить добро ради добра, не обращая внимания на благодать, им приобретаемую. Первая же – воля Божия и всеспасительная – в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для стяжания Духа Святого, как сокровища вечного, неоскудеваемого и ничем вполне и достойно оцениться немогущего.

Оно-то, это стяжание Духа Святого, собственно и называется тем елеем, которого недоставало у юродивых дев… За то они и названы юродивыми, что забыли о необходимом плоде добродетели, о благодати Духа Святого, без которого и спасения никому нет и быть не может, ибо «Святым Духом всяка душа живится»… Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полунощи, и войти с Ним в чертог радости. Юродивые же, видевшие, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже затворены».

Из притчи о десяти девах совершенно ясно следует, что оправданием человека как на частном суде (по смерти), так и на всеобщем Страшном Суде, послужит только его земная жизнь в Боге, по заветам Христа и потому созвучная Небесному Царству. Все же «формальные» христиане, живущие вне контакта с Богом и нерадеющие о своем спасении, готовят себе участь отверженных. «Никто не восходит на небо, живя прохладно», – учит преп. Исаак Сирин. Ни формальная вера без жизни по заповедам Христа (Лк. 6: 46; Иак. 1: 22; Рим. 2: 13), ни пророчества именем Христа или многие чудеса, творимые Его Именем, как видно из слов Спасителя (Мф. 7: 21–23), недостаточны для наследования Царства Небесного. «Кто духа Христова не имеет, тот и не Его», – говорит ап.Павел (Рим. 8: 9), и таким естественно будет услышать слова Сына Божия: «Истинно говорю вам, не знаю вас» (Мф. 25: 12).