Братина сосуд который широко использовался древней руси

                                                      Народное братство дороже 

                                     всякого богатства.

Много веселых застолий повидал этот сосуд, занимавший почетное место на пиру – посередине стола. Да и в горький час не забывали его. Был он с народом и в горе, и в радости. Верили славяне, что наказывает он за пороки и слабости. С уважением относились к нему, как к символу духовного братства. И название ему дали соответственное – братина. 

Братина – образец русского мастерства. Один из старейших русских сосудов – братина – отличался устойчивостью и прочностью. На Руси использовались в быту братины двух видов. Первые – округлые с одной или двумя ручками, низким поддоном и иногда с коническими крышками, похожими на главки московских храмов. На венце такого сосуда обычно была надпись, указывающая на владельца, либо поучение, например: «Господа, гостите, пьяны не напивайтесь, вечера не дожидайтесь» или «Безвинно вино, да проклято пьянство». Внутри братин на дно припаивалась бляха – «мишень».                    
Другой вид этих сосудов сродни ковшу. Делались они в форме ладьи с головой коня, реже водоплавающей птицы.

Материалы для изготовления братины использовались самые разнообразные: дерево (чаще липа), глина, металл (золото, серебро) и даже кость. 

Рассматривая этот сосуд, можно только подивиться искусству русских мастеров. Простые (деревянные) братины расписывались диковинными узорами. Дорогие сосуды украшали драгоценными камнями, гравировкой, цветной эмалью, растительным орнаментом в виде трав и цветов. Братины могли быть как гладкими, так и с различными выпуклостями, называемыми «яблоками» и «ложками».

Работая над орнаментом серебряной братины, мастера использовали технику канифарения, когда фон покрывался мельчайшими углублениями, придающими изделию матовый вид.

Серебряные и золотые братины считались ценными подарками. Не стыдно было преподнести такой сосуд и государю. Например, в 1618 году жена думного дьяка подарила царю Михаилу Федоровичу красивейшую братину. Узор из переплетающихся стеблей и листьев украшал матовый фон сосуда. Сложной вязью было написано на венце следующее: “Истинная любовь уподобится сосуду злату, ему же разбития не бывает ниоткуда, аще и мало погнется, то по разуму скоро исправится”. Этим подарком женщина надеялась вымолить прощение своему мужу, обвиненному в измене.

Откуда пришла братина? Происхождение сосуда связано языческим обрядом братчины (совместный пир членов общины, устраиваемый вскладчину). Такая традиция существовала еще в домонгольские времена. С принятием христианства ритуалы этого обряда изменились, но братина осталась непременным его атрибутом. В церковные праздники после богослужения устраивалась трапеза, на которой братину с пивом пускали вкруговую.

Есть также предположение, что слово «братина» появилось во времена братских застолий, когда на пир собирались преимущественно кровные родственники. А уже после на такое застолье стали приглашаться гости не из семейного круга, тогда и появилась традиция устраивать трапезу вскладчину.

Наливали в этот сосуд в зависимости от обряда общинный квас, сурыню на молоке и травах, сурью на меду, пиво или вино. Важной особенностью братины являлось то, что она могла долго сохранять температуру напитка. Из больших сосудов зачерпывали содержимое ковшами, из маленьких пили так и называли их братинками. Угощали из них чаще женщин. Самую маленькую братинку ( 15 грамм) можно увидеть в Оружейной палате.

Своеобразная форма братины-ковша наподобие водоплавающей птицы уходит корнями в древний культ утки-Макоши, получивший развитие еще в мезолите. Макоша в язычестве была очень почитаемой богиней и изображалась в виде утки или женщины. Культ ушел в прошлое, а традиция в искусстве осталась. Так, братина с малыми ковшами по бокам подразумевает птицу, сидящую на яйцах.

Образ же коня, также используемый мастерами, связан с древними поверьями. Люди обожествляли это животное, считая, что оно несет им благосостояние.

Традиции духовного братства. В книге В. Броневского «История Донскаго Войска» можно найти описание интересного обряда, проведенного духовенством. Автор рассказывает, что в день Николая Чудотворца во время молебна на столе стояли четыре свечи, над которыми качали большую чашу с вином. После чего поп и другие участники обряда пили из нее по очереди.

Действительно, существовали определенные обрядовые правила пользования братиной. Открывающий пир пускал братину по кругу по часовой стрелке (по ходу Солнца). Пригубивший братину обязательно должен был молвить слово, исходящее от сердца. Первую братину поднимали, славя Бога, вторую – Богородицу, а третью – за царя. Передавали с небольшим поклоном, держа сосуд за обе ручки. Получивший братину от сородича тоже кланялся, а перед тем как пригубить выплескивал немного содержимого на землю, тем самым закрепляя связь между Землей и Небом.

Обряды, связанные с братиной, несли глубокий духовный смысл. В те времена люди из разных сел и городов собирались на совместные пиры, игрища, считая себя братьями из большой общей русской семьи. Мудрость была в этих традициях, которые помогали людям жить в единстве. После проведения игрищ, например, закрепился обычай пускать братину по кругу, показывая, что и победители и побежденные – все равны. И в дальнейшем на пирах князей вне зависимости от чина все пили из одной чаши. Суть этого обряда не в хмеле, а в силе единства. Поэтому никого не заставляли пить до дна (исключение заздравная за царя), можно было просто пригубить, но круг не должен был размыкаться.

Устойчивость и прочность братины была своеобразным символом крепости дружеских отношений. Обряд круговой чаши убеждал в добрых намерениях и считался знаком доверия. На таком пиру забывались обиды, ведь вместе с братиной, как утверждали наши предки, передается другому часть Сердца.

Много веселых застолий повидал этот сосуд, занимавший почетное место на пиру – посередине стола. Да и в горький час не забывали его. Был он с народом и в горе, и в радости. Верили славяне, что наказывает он за пороки и слабости. С уважением относились к нему, как к символу духовного братства. И название ему дали соответственное – братина.

Братина – образец русского мастерства. Один из старейших русских сосудов – братина – отличался устойчивостью и прочностью. На Руси использовались в быту братины двух видов. Первые – округлые с одной или двумя ручками, низким поддоном и иногда с коническими крышками, похожими на главки московских храмов. На венце такого сосуда обычно была надпись, указывающая на владельца, либо поучение, например: «Господа, гостите, пьяны не напивайтесь, вечера не дожидайтесь» или «Безвинно вино, да проклято пьянство». Внутри братин на дно припаивалась бляха – «мишень».
Другой вид этих сосудов сродни ковшу. Делались они в форме ладьи с головой коня, реже водоплавающей птицы.

Материалы для изготовления братины использовались самые разнообразные: дерево (чаще липа), глина, металл (золото, серебро) и даже кость.

Рассматривая этот сосуд, можно только подивиться искусству русских мастеров. Простые (деревянные) братины расписывались диковинными узорами. Дорогие сосуды украшали драгоценными камнями, гравировкой, цветной эмалью, растительным орнаментом в виде трав и цветов. Братины могли быть как гладкими, так и с различными выпуклостями, называемыми «яблоками» и «ложками».

Работая над орнаментом серебряной братины, мастера использовали технику канифарения, когда фон покрывался мельчайшими углублениями, придающими изделию матовый вид.

Серебряные и золотые братины считались ценными подарками. Не стыдно было преподнести такой сосуд и государю. Например, в 1618 году жена думного дьяка подарила царю Михаилу Федоровичу красивейшую братину. Узор из переплетающихся стеблей и листьев украшал матовый фон сосуда. Сложной вязью было написано на венце следующее: “Истинная любовь уподобится сосуду злату, ему же разбития не бывает ниоткуда, аще и мало погнется, то по разуму скоро исправится”. Этим подарком женщина надеялась вымолить прощение своему мужу, обвиненному в измене.

Откуда пришла братина? Происхождение сосуда связано языческим обрядом братчины (совместный пир членов общины, устраиваемый вскладчину). Такая традиция существовала еще в домонгольские времена. С принятием христианства ритуалы этого обряда изменились, но братина осталась непременным его атрибутом. В церковные праздники после богослужения устраивалась трапеза, на которой братину с пивом пускали вкруговую.

Есть также предположение, что слово «братина» появилось во времена братских застолий, когда на пир собирались преимущественно кровные родственники. А уже после на такое застолье стали приглашаться гости не из семейного круга, тогда и появилась традиция устраивать трапезу вскладчину.

Наливали в этот сосуд в зависимости от обряда общинный квас, сурыню на молоке и травах, сурью на меду, пиво или вино. Важной особенностью братины являлось то, что она могла долго сохранять температуру напитка. Из больших сосудов зачерпывали содержимое ковшами, из маленьких пили так и называли их братинками. Угощали из них чаще женщин. Самую маленькую братинку ( 15 грамм) можно увидеть в Оружейной палате.

Своеобразная форма братины-ковша наподобие водоплавающей птицы уходит корнями в древний культ утки-Макоши, получивший развитие еще в мезолите. Макоша в язычестве была очень почитаемой богиней и изображалась в виде утки или женщины. Культ ушел в прошлое, а традиция в искусстве осталась. Так, братина с малыми ковшами по бокам подразумевает птицу, сидящую на яйцах.

Образ же коня, также используемый мастерами, связан с древними поверьями. Люди обожествляли это животное, считая, что оно несет им благосостояние.

Традиции духовного братства. В книге В. Броневского «История Донскаго Войска» можно найти описание интересного обряда, проведенного духовенством. Автор рассказывает, что в день Николая Чудотворца во время молебна на столе стояли четыре свечи, над которыми качали большую чашу с вином. После чего поп и другие участники обряда пили из нее по очереди.

Действительно, существовали определенные обрядовые правила пользования братиной. Открывающий пир пускал братину по кругу по часовой стрелке (по ходу Солнца). Пригубивший братину обязательно должен был молвить слово, исходящее от сердца. Первую братину поднимали, славя Бога, вторую – Богородицу, а третью – за царя. Передавали с небольшим поклоном, держа сосуд за обе ручки. Получивший братину от сородича тоже кланялся, а перед тем как пригубить выплескивал немного содержимого на землю, тем самым закрепляя связь между Землей и Небом.

Обряды, связанные с братиной, несли глубокий духовный смысл. В те времена люди из разных сел и городов собирались на совместные пиры, игрища, считая себя братьями из большой общей русской семьи. Мудрость была в этих традициях, которые помогали людям жить в единстве. После проведения игрищ, например, закрепился обычай пускать братину по кругу, показывая, что и победители и побежденные – все равны. И в дальнейшем на пирах князей вне зависимости от чина все пили из одной чаши. Суть этого обряда не в хмеле, а в силе единства. Поэтому никого не заставляли пить до дна (исключение заздравная за царя), можно было просто пригубить, но круг не должен был размыкаться.

Устойчивость и прочность братины была своеобразным символом крепости дружеских отношений. Обряд круговой чаши убеждал в добрых намерениях и считался знаком доверия. На таком пиру забывались обиды, ведь вместе с братиной, как утверждали наши предки, передается другому часть Сердца.