Буддийская притча о трех сосудах

Буддийская притча о трех сосудах thumbnail

Иногда худшее, что мы можем сделать – это не бездействие, а действие, являющееся следствием импульсивного решения.

Автор Клубер На чтение 6 мин. Просмотров 4.9k. Опубликовано 14.12.2019

«Разум – превосходный инструмент, если правильно его использовать. Когда же им пользуются неправильно, он становится весьма разрушительным. Если быть более точным, то дело даже не в том, что вы часто используете свой разум неправильно – чаще всего вы вовсе его не используете. Вместо этого он использует вас. В том-то и проблема. Вы верите в то, что ваш разум – это и есть вы, хотя на самом деле это не так. Ваш разум – всего лишь инструмент, взявший под контроль своего хозяина», –

Экхарт Толле.

У нас есть одна дурная привычка – если чего-то хотим, мы хотим получить это мгновенно и тотчас же. Мы скорее изменим решение, чем проявим терпение. Мы куда чаще отказываемся от задуманного, чем терпеливо и настойчиво работаем над его достижением. Именно поэтому стоит прочесть эту буддийскую притчу, которая учит важности терпения в достижении душевного равновесия.

Как правило, нам не очень-то нравится откладывать «на потом» удовлетворение желаний и необходимость чего-то дожидаться в целом. Более того, когда мы понимаем, что все-таки придется подождать желаемого, мозг буквально вскипает, бомбардируя нас нескончаемым потоком беспокойства и ожиданий. Главным образом он делает это для того, чтобы скоротать время, которое мы потратим на ожидание.

Именно поэтому мы и проживаем свои жизни в бешеном темпе, постоянно отвлекаясь то на внешние, то на внутренние раздражители. Мы бродим зигзагами, и у нас нет какого-то направления, кроме того, которое ведет к нашему сиюминутному удовольствию.

Ко всему этому стоит добавить еще и бормотание внутреннего голоса, потому что наши тревоги и беспокойства так или иначе присутствуют во всем, что мы делаем. Иногда даже кажется, что мы пристрастились к беспокойству, как к какому-то наркотику. Мы обожаем думать о несбывшемся, строить гипотезы, а также бродить по лабиринтам и порочным кругам наших убеждений.

Но чаще всего мы игнорируем то, что, пожалуй, важнее всего… Как, собственно, нам выбраться из этой ловушки, в которую мы сами себя и загнали? Возможно, притча, которую вы найдете чуть ниже, сможет дать вам ответ.

Буддийская история

Однажды Будда и его ученики решили отправиться в путешествие, во время которого их путь пролегал через множество самых разных городов. В один прекрасный день они увидели вдали прекрасное голубое озеро. Они решили остановиться у него на отдых, потому что им очень хотелось пить. Когда путешественники дошли до места и удобно устроились под сенью деревьев, Будда сказал своему самому юному и нетерпеливому ученику: «Я хочу пить. Не мог бы ты принести мне немного воды из озера?»

Ученик отправился в озеро, но, когда он подошел к нему, то увидел, что через него перебирается вброд телега, запряженная быками. С каждым их шагом чистая озерная вода становилась все более мутной и непрозрачной. Увидев это, ученик подумал: «Нет, я не могу принести учителю такую грязную воду». Он отправился назад и сказал Будде: «Вода в озере очень мутная – не думаю, что нам стоит ее пить».

Прошло немного времени, и Будда еще раз попросил своего ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик послушно повиновался, но вода в озере оставалась мутной. Вернувшись, он сказал Будде: «Мы не можем пить эту воду. Если мы не хотим умереть от жажды, нам нужно отправиться в ближайший город и попросить воды там».

Будда ничего не ответил ученику, но и не стронулся с места. Он просто сидел под сенью деревьев и загадочно улыбался. И, когда прошло еще немного времени, он еще раз попросил ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик не хотел спорить с великим учителем, и в третий раз отправился к озеру. Но внутри он буквально кипел от возмущения. Он не понимал, зачем Будда гоняет его туда-назад – неужели ему не понятно, что вода мутная и пить ее нельзя?

Но когда он подошел к озеру, то с удивлением увидел, что вода в озере чиста, словно стекло. Он набрал немного воды в сосуд и принес ее Будде. Тот взглянул на воду и спросил у ученика: «Знаешь, что ты сделал, чтобы ее очистить?». Ученик не понял вопроса и в замешательстве моргнул. Он никак не пытался очистить воду – для него это было более чем очевидно.

Будда объяснил: «Ты просто подождал, не трогая воду. Со временем поднятая со дна грязь вновь осела, и вода очистилась. Твой разум подобен этой воде! Когда он замутнен, его просто нужно оставить в покое. Дай ему немного времени. Не будь нетерпеливым – напротив, будь очень терпеливым. И со временем он сам восстановит баланс. Тебе не нужно прилагать лишних усилий для того, чтобы его успокоить. Все, что его тревожит, уйдет само, если ты не будешь пытаться его удержать».

Искусство терпения, успокаивающее разум

Терпеливое ожидание, позволяющее вещам идти своим чередом – лучшее успокоительное для вашего возбужденного разума. У буддистов даже есть отдельное название для состояния разума, когда он возбужденно перепрыгивает с одной мысли на другую, пока его хозяин совершенно не запутается и не утомится. Они называют такое состояние «разумом обезьяны».

Если вас влечет вперед нетерпеливость, гнев, стресс или раздражение, не идите у этих чувств на поводу, иначе можете принять поспешные решения, о которых после будете сожалеть. Вместо этого остановитесь на минутку и глубоко вдохните. Эмоционально отстранитесь от того, что происходит во внешнем мире и загляните в свою душу. Лишь тогда вы сможете достичь истинного душевного спокойствия – такого же, какое обрел ученик в финале буддийской притчи, которую вы только что прочли.

Порой для того, чтобы добиться успеха, не нужно торопиться. Другими словами, вы должны перестать мутить воды вашего разума и подождать – столько, сколько потребуется. Почему? Да потому, что, когда вы успокоите свой разум и, наконец, обретете душевное спокойствие, то поймете, что ваши эмоции вступили в гармонию с вашими мыслями, и благодаря этому вы начинаете смотреть на жизнь совершенно по-новому.

Источник

Буддийские притчи: чем они так интересны

будда, буддизм, статуя, поклонение

Для того чтобы дать толкование понятию «буддийская притча», давайте обратимся к истокам буддизма. Если говорить в целом, то буддизм представляет собой систематизированную практику и доктрину, где за основу взяты религиозно-философские учения Индии. Краеугольный камень учения буддизма – это вера в перерождение, именно поэтому многие буддийские притчи посвящены этой теме. Кроме этого, буддизм во многом основывается на идее, что всю свою жизнь человек живёт в страданиях, постигает самого себя, совершенствуется и развивается и, таким образом, через мучительное осознание приходит к спасению. Если рассматривать человека сквозь призму буддизма, то это богатый внутренний мир, который ещё не познан ни окружающими, ни им самим; человек делает себя сам, а это значит, что он же сам и способен постичь путь спасения. Именно этот путь спасения, называемый «Срединный Путь», и предлагает постичь человеку буддизм.

Читайте также:  Что попить для улучшения сосудов

Срединный Путь пролегает где-то в середине между ведическими обрядами и аскетическими практиками древних мудрецов Индии. Как известно, Будда постиг, что всё в жизни относительно: и добро, и зло, и любовь, и ненависть… Так Будда избрал для себя и своих учеников путь промеж добра и зла – Срединный Путь.

Буддийские притчи – это небольшие рассказы назидательного характера, которые дают нам представление о золотой середине. Читая буддийские притчи, с одной стороны, мы учимся достигать внутреннего спокойствия, контролировать свои мысли и своё сознание. С другой стороны, Будда в своих притчах уделяет много внимания жизни человека в социуме, его поведению в обществе, его постижению и соблюдению норм морали.

Достигнув момента просветления, Будда осознал, что весь жизненный путь – это процесс сплошного страдания, причём страдание это создаёт сам человек: своими страхами, маниями, жаждой материальных благ, тщеславием и жаждой высокого положения в обществе. Иными словами, все проблемы и трудности в жизни человек создаёт себе сам, ставя на первое место то, что поистине вторично, а истинные ценности отодвигает на второй план. Всё это описано в буддийских притчах, и примечательно также то, что такие, казалось бы, сложные вещи описаны в простой форме и очень легко читаются.

будда, нирвана, буддизм Статуя Будды

Буддийские притчи – это выражение в словесной форме тех состояний человека, которые он не осознаёт, и от этого страдает. Давайте попробуем разобраться вместе. Все мы знаем, что существует боль физическая; так вот Будда учит нас, что это ничто по сравнению с более тонкой формой страдания – неудовлетворённостью, несчастьем, вызванных обладанием того, что в действительности нам не нужно, и страстно жаждем непостижимого. А оказывается, что непостижимого нет, что «непостижимое» существует только в нашей голове, и как только мы это осознаем, мы станем счастливее. Однако именно тревоги и страх потерять работу, семью или положение в обществе движут человеком и заставляют его работать ещё больше. Это естественный процесс, в котором тонкой нитью проходит грань между вещами насущными и абсурдными. Буддийские притчи демонстрируют читателям абсурдность тех или иных ситуаций, многие из которых каждый из нас примеряет на себя и себя же видит среди её героев. Читая, мы начинаем осознавать, что нельзя позволять своим внутренним страхам чинить нам препятствия, а освободившись от них, мы получаем возможность двигаться дальше.

Благодаря внимательному и осознанному чтению буддийских притч, человек встаёт на путь просветления и постижения мудрости. Очень наглядно притчи демонстрируют нам необходимость сострадать всем окружающим, относиться к ним дружелюбно; через такое отношение человек достигает внутренней гармонии, баланса, счастья, истинного удовлетворения и спокойствия.

Буддийские притчи читать онлайн

Сегодня, в наш век, когда истинные ценности всё больше и больше утрачивают свою значимость (речь идёт о сострадании, добре, уважении, внимательности и так далее), человеку нужен источник, где он будет черпать мудрость, силы и вдохновение следовать истинному пути. Таким источником становятся для нас буддийские притчи.

В ежедневной сумятице и заботах найдите немного времени, чтобы уединиться и почитать буддийские притчи онлайн. Чем больше вы будете углубляться в чтение, тем больше вам будет приходить осознание, что ваша жизнь – это результат ваших собственных действий и что в ваших силах изменить мир внутри и вокруг себя. Чтение буддийских притч онлайн – это то время, когда вы сможете поистине отдохнуть душой, окунуться в мир добра и созидания.

Буддийские притчи читать

Зачем человеку читать буддийские притчи? Всё очень просто! Если это осознанное и вдумчивое чтение, то оно, наверняка, послужит своеобразным толчком для некоего анализа себя самого и своей жизни. На интуитивном уровне мы начинаем следовать морали в конце каждой притчи, начинаем прозревать духовно. Притчи показывают нам, насколько важна может быть каждая мелочь, мимолётное знакомство или событие, а также учат нас, что «незначительного» в жизни не бывает в принципе.

Очень много внимания уделено в буддийских притчах карме, и это неспроста. Согласно закону кармы, человек делает себя сам; человек и то, что он представляет собой, – это его поступки, которые и определяют его социальный статус, положение в семье, а также уровень финансового благосостояния. Читая притчи, мы понимаем, что все мы находимся в равном положении от рождения, а уже всё, что происходит с нами дальше и до самой физической смерти, является делом наших рук. Так мы начинаем осознавать, что винить окружающий мир в своих жизненных неудачах не стоит, так как вся ответственность лежит полностью на нас самих. Однако при этом не стоит забывать, что мы несём ответственность и за вверенные нам жизни других людей, это касается наших детей, престарелых родителей или тех людей, за которых мы ответственны в силу рода нашей профессиональной деятельности, например: врачи в отношении своих пациентов, учителя в отношении к ученикам и так далее. Буддийские притчи являются самым ярким тому доказательством.

Читать буддийские притчи – это значит иметь возможность взглянуть на себя и своё поведение со стороны, при этом, перечитывая их, мы раз за разом открываем для себя всё больше нового.

будда, буддизм, статуя, ступа

Источник

СУТРА О ЗАКОНЕ КАРМЫ

Так я слышал. Однажды, на собрании присутствовало 1250 слушателей, почтенный Ананда, в благоговеянии сложил руки и трижды обошел вокруг Будды, поклонился и спросил: “В существующий темный век, когда большая часть людей терпима к несправедливости, непочтительна к Учению Будды, не внимательна к родителям, безнравственна, несчастна и убога, среди них некоторые глухие, некоторые слепы, некоторые немы, некоторые безумны, некоторые не совершенны в других аспектах, и большинство людей приучены к убийству, как мы должны понимать таинственный и фундаментальный принцип или причину, которые привели к этой действительности и к какому следствию приведет каждое дело в конечном счете. Почитаемый В Мирах, не объяснит ли нам это?

Почитаемый В Мирах затем ответил: “Слушай внимательно, я буду объяснять Закон Кармы. Из-за Кармических результатов наследуемых из предыдущих жизней, некоторые люди слабы, некоторые богаты, некоторый счастливы и некоторый нищи. Есть – четыре правила, неизменные в получении счастья и процветания для вашей следующей жизни. Это: быть внимательным к родителям; быть почтительным к Будде, Дхарме и Сангхе; воздержаться от убийства и освобождать живых существ; воздержаться от поедания мяса и быть щедрым. Затем Будда, продолжил Сутру о Карме:

“Судьба – составные кармические результаты прошлого. Вера и практика этой Сутры принесет вам вечное процветание и счастье.

Знайте, что Закон Кармы объясняется следующим образом:

“To, что вы способны занимать пост в правительстве – следсвие создания статуи Будды в предыдущих жизнях. Отливая (совершенную) статую Будды – создаешь свое (совершенное тело), и защищаешь Татхагату защищаешь себя.

Читайте также:  Сосуды работающие под давлением без огневого подвода теплоты

Общественный чиновник не достигнет больших успехов, если не будет следовать Учению Будды.

Помощь в строительстве мостов и дорог в вашей прошлой жизни, является причиной возниковения и существования различных транспортных средств, благодаря которым вы будете способны быстро преодолевать большие расстояния без усталости в ногах.

Подношение одежды монахам – станет причиной обладания множеством хорошей одежды в будущем или в вашей следующей жизни.

Подношение еды голодным – станет причиной обладания большого запаса еды в вашей следующей жизни.

Быть скупым и жадным по отношению к тем, кто нуждается – станет причиной сильного страдания от голода и холода из-за отсутствия еды и одежды в вашей следующей жизни.

Подношение в дар еды монастырям – станет причиной обладания просторного дома в вашей следующей жизни.

Участие в постройке храмов и жилых домов – станет причиной процветания и счастья в вашей следующей жизни.

Почитать и делать подношения на алтарь Будде цветов – станет причиной счастья и красоты в вашей следующей жизни.

Воздержание от (принятия в) пищу мяса и постоянная молитва к Будде – станет причиной обладания большим интеллектом в вашей следующей жизни.

Распространение Учения Будды – станет причиной обладания хорошей женой и сыном в вашей следующей жизни.

Украшение храмов флагами и балдахинами – станет причиной хорошего брака в вашей следующей жизни.

Сострадание и помощь тем, кто одинок и несчастен – станет причиной обладания хорошими родителями в вашей следующей жизни.

Быть птицеловом – станет причиной сиротства в вашей следующей жизни.

Освобождение птиц – станет причиной обладания множеством детей в вашей следующей жизни.

Уничтожение цветов – станет причиной не получения наследства в вашей следующей жизни.

Освобождение живых существ (от смерти) – станет причиной обладания долгой жизни в вашей следующей жизни.

Убийство живых существ – станет причиной обладания короткой жизни в вашей следующей жизни.

Похищение жены другого человека – станет причиной отсутствия жены в вашей следующей перевоплощении.

Неуважение мужа – станет причиной вдовства в вашей следующей жизни.

Быть неблагодарным – станет причиной попадания в рабство в вашей следующей жизни.

Наличие тайного

Источник

Ëàìïàäêà ñòàðóøêè

Буддийская притча о трех сосудах Îäíàæäû âå÷åðîì Áóääà äîëæåí áûë ÷èòàòü ïðîïîâåäü íà ãîðå. Åãî îæèäàëà îãðîìíàÿ òîëïà. Òåìíåëî, è êàæäûé çàæåã ñâîþ ëàìïàäêó, ÷òîáû âñòðåòèòü Ó÷èòåëÿ. Îäíà ñòàðàÿ æåíùèíà ïðèíåñëà ëàìïàäêó ïîìåíüøå è ïîõóæå, ÷åì ó âñåõ îñòàëüíûõ. Íåñìîòðÿ íà íàñìåøêè, îíà ïîñòàâèëà åå ðÿäîì ñ äðóãèìè. Ëàìïàäêà áûëà åäâà íàïîëíåíà ìàñëîì. Æåíùèíà áûëà òàê áåäíà, ÷òî åé ïðèøëîñü ïðîäàòü âñå ñâîå èìóùåñòâî, äàæå ñîáñòâåííûå âîëîñû, ÷òîáû êóïèòü ýòó ìàëåíüêóþ ëàìïàäêó… Âíåçàïíî ïîäíÿëàñü áóðÿ è ïîãàñèëà âñå îãíè, êðîìå ëàìïàäêè ñòàðóøêè, âåäü åå, ñàìóþ ìàëåíüêóþ, çàùèùàëè îò âåòðà äðóãèå ëàìïàäû, è òîëüêî åå ïëàìÿ îñòàëîñü ñâåòèòü â òåìíîòå. Òîãäà Áóääà âçÿë ýòó ëàìïàäêó è çàæåã îò íåå, îäíó çà äðóãîé, âñå îñòàëüíûå, à çàòåì ñêàçàë: «Äî òåõ ïîð, ïîêà îñòàíåòñÿ õîòü îäíà èñêðà, íàäåæäà íå ïîòåðÿíà».

Åñòü ëè Áîã?

Êàê-òî ðàíî óòðîì, êîãäà Áóääà âìåñòå ñ Àíàíäîé, ñâîèì ëþáèìûì ó÷åíèêîì, âûøåë íà óòðåííþþ ïðîãóëêó, îäèí ÷åëîâåê ñïðîñèë åãî:

– Åñòü ëè Áîã?

Áóääà ïîñìîòðåë ýòîìó ÷åëîâåêó â ãëàçà è ñêàçàë:

– Íåò, Áîãà íåò, íèêîãäà íå áûëî è íèêîãäà íå áóäåò. Âûêèíü ýòó ÷åïóõó èç ãîëîâû!

 ñåðåäèíå òîãî æå äíÿ ê Áóääå ïðèøåë äðóãîé ÷åëîâåê è ñïðîñèë:

– Åñòü ëè Áîã?

Áóääà ñêàçàë:

– Áîã åñòü, âñåãäà áûë è âñåãäà áóäåò. Èùè è íàéäåøü.

Àíàíäà ïðèøåë â ñèëüíîå çàìåøàòåëüñòâî, òàê êàê ïîìíèë îòâåò, êîòîðûé Áóääà äàë óòðîì, íî íå èìåë âîçìîæíîñòè ñïðîñèòü, ïîòîìó ÷òî âîêðóã áûëî ìíîãî íàðîäà.

Âå÷åðîì, êîãäà Áóääà, ñèäÿ ïîä äåðåâîì, ñìîòðåë íà çàõîäÿùåå ñîëíöå è ïðåêðàñíûå îáëàêà, ê íåìó ïðèøåë åùå îäèí ÷åëîâåê è ñïðîñèë:

– Åñòü ëè Áîã?

Áóääà ìîë÷à, îäíèì æåñòîì ïðèãëàñèë ÷åëîâåêà ñåñòü ðÿäîì, à ñàì çàêðûë ãëàçà. Îíè äîëãî ñèäåëè âìåñòå è ìîë÷àëè, óæå ñòàëî òåìíî, ñîëíöå ñåëî… Òîãäà ÷åëîâåê ïîäíÿëñÿ, êîñíóëñÿ íîã Áóääû, ñêàçàë:

– Áëàãîäàðþ òåáÿ çà îòâåò, – è óøåë ïðî÷ü.

Êîãäà Áóääà è Àíàíäà îñòàëèñü îäíè, Àíàíäà ñêàçàë:

– ß íå ñìîãó óñíóòü ñåãîäíÿ íî÷üþ, åñëè òû íå îòâåòèøü ìíå.  îäèí è òîò æå äåíü íà îäèí è òîò æå âîïðîñ òû äàë òðè ðàçíûõ îòâåòà! Ïî÷åìó?!

Òîãäà Áóääà ñêàçàë:

– ß îòâå÷àë íå òåáå. Ïî÷åìó æå òû ïðèøåë â çàìåøàòåëüñòâî? Ïåðâûé ÷åëîâåê âåðèë â Áîãà è ïðèøåë íå çà îòâåòîì, à çà ïîäòâåðæäåíèåì ñâîåé âåðû. Íî âñå âåðîâàíèÿ îøèáî÷íû. Çíàíèå – ýòî íå÷òî ñîâåðøåííî èíîå. Âòîðîé ÷åëîâåê íå âåðèë â Áîãà. Îí õîòåë, ÷òîáû ÿ ïîäòâåðäèë åãî íåâåðèå. Òðåòèé áûë ïîäëèííûì èñêàòåëåì. Îí õîòåë èñïûòàòü. Îí õîòåë, ÷òîáû ÿ îòêðûë åìó íå÷òî, ïîòîìó ÿ íå ñòàë îòâå÷àòü åìó, à ïðîñòî ïðåäëîæèë ñåñòü ðÿäîì ñî ìíîé. È íå÷òî ïðîèçîøëî.

Òðè òèïà ñëóøàòåëåé

Îäíàæäû ê Áóääå ïðèøåë ÷åëîâåê è ïîïðîñèë îòâåòèòü íà åãî âîïðîñ. Áóääà ñêàçàë:

– ß îòâå÷ó, íî íå ñåé÷àñ.

×åëîâåê óäèâèëñÿ. Îí áûë î÷åíü ó÷åíûì, è åãî õîðîøî çíàëè âî âñåé ñòðàíå, è, êîíå÷íî, åãî îáèäåëî, ÷òî Áóääà íå ìîã óäåëèòü åìó íåìíîãî âðåìåíè.

– Ïî÷åìó òû íå ìîæåøü îòâåòèòü ìíå ñåé÷àñ? Òû çàíÿò?

– Íåò, äåëî íå â ýòîì. Ó ìåíÿ äîñòàòî÷íî âðåìåíè, íî ïðÿìî ñåé÷àñ òû íå ñìîæåøü âîñïðèíÿòü îòâåò.

Åñòü òðè òèïà ñëóøàòåëåé, – íà÷àë îáúÿñíÿòü Áóääà. – Ïåðâûå êàê ãîðøîê, ïåðåâåðíóòûé ââåðõ äíîì.  íåãî íè÷åãî íå âîéäåò. Âòîðûå ïîäîáíû ãîðøêó ñ äûðÿâûì äíîì. Êàæåòñÿ, ÷òî îí íàïîëíÿåòñÿ, íî ýòî ëèøü íà ìãíîâåíèå. Ðàíî èëè ïîçäíî âîäà èç íåãî âûòå÷åò, è îí ñíîâà áóäåò ïóñòûì. È íàêîíåö, òðåòüè ïîäîáíû ãîðøêó, êîòîðûé ñòîèò êàê íóæíî, è äíî ó íåãî íå äûðÿâîå, íî îí ïîëîí ìóñîðà. Êàê òîëüêî âîäà íàïîëíÿåò åãî, îíà òóò æå ñòàíîâèòñÿ ãðÿçíîé.

Ïðåæäå ÷åì çàäàâàòü âîïðîñ, íóæíî âûêèíóòü èç ãîëîâû âåñü ìóñîð. Òî, ÷òî íå îñîçíàíî, – íå ïîçíàíî.

Ãîð÷è÷íûå çåðíà

Îäíàæäû ê Áóääå ïðèøëà æåíùèíà, ó êîòîðîé òîëüêî ÷òî óìåð ìàëåíüêèé ðåáåíîê. Îí áûë åå åäèíñòâåííîé ðàäîñòüþ, ñìûñëîì âñåé æèçíè.

– Ïîìîãè ìíå, Âëàäûêà! – ïðîñèëà îíà, âñÿ â ñëåçàõ.

Áóääà ìÿãêî óëûáíóëñÿ è ñêàçàë åé:

– Ïîéäè â ãîðîä è ïîïðîñè íåìíîãî ãîð÷è÷íûõ çåðåí â äîìå, ãäå íèêòî íå óìèðàë. Ïðèíåñè ýòè çåðíà ìíå, è ÿ òåáå ïîìîãó.

Æåíùèíà ïîáåæàëà â ãîðîä, â åå ñåðäöå çàòåïëèëàñü íàäåæäà. Îíà õîäèëà èç äîìà â äîì, íî â êàæäîì ñëûøàëà îäíè è òå æå ñëîâà:

– Íàì íå æàëêî ãîð÷è÷íûõ çåðåí, ìû äàäèì òåáå èõ ñêîëüêî óãîäíî, íî ñìåðòü ïîñåùàëà íàø äîì.

 êàæäîé ñåìüå õîòü ðàç êòî-òî óìèðàë. Æåíùèíà õîäèëà âåñü äåíü è íàêîíåö ïîíÿëà âåëèêóþ èñòèíó: ñìåðòü – ýòî ÷àñòü æèçíè, åå äðóãàÿ ñòîðîíà… Êîãäà îíà âå÷åðîì âåðíóëàñü ê Áóääå ñ ïóñòûìè ðóêàìè, òîò ñïðîñèë:

– Ãäå æå ãîð÷è÷íûå çåðíà?

Æåíùèíà óëûáíóëàñü è îòâåòèëà:

– Ïðîñâåòè ìåíÿ, Ó÷èòåëü, ÿ áû õîòåëà ïîçíàòü Òî, ÷òî íèêîãäà íå óìèðàåò.

Ðåöåïò âðà÷à

Îäèí ÷åëîâåê çàáîëåë è ïðèøåë ê âðà÷ó. Òîò îñìîòðåë åãî è âûïèñàë ðåöåïò. Áîëüíîé âåðíóëñÿ äîìîé, òàì íà ñàìîì âèäíîì ìåñòå ïîìåñòèë ïîðòðåò äîêòîðà, òðèæäû ïîêëîíèëñÿ ïîðòðåòó, âîçëîæèë öâåòû, âîçæåã áëàãîâîíèÿ, âûíóë ðåöåïò è î÷åíü òîðæåñòâåííî íà÷àë ÷èòàòü âñëóõ:

– Äâå ïèëþëè óòðîì! Äâå ïèëþëè âå÷åðîì!

Öåëûé äåíü îí ÷èòàë ðåöåïò – ïîòîìó ÷òî òâåðäî âåðèë â äîêòîðà. Íî íå âûçäîðîâåë. Òîãäà áîëüíîé ðåøèë, ÷òî åìó íàäî óçíàòü îá ýòîì ðåöåïòå ïîáîëüøå, è ñíîâà ïðèøåë ê âðà÷ó.

– Êàê ìíå ïîìîæåò ëåêàðñòâî, êîòîðîå âû ìíå ïðîïèñàëè? – ñïðîñèë îí.

Äîêòîð ïðèíÿëñÿ îáúÿñíÿòü:

– Âîò, ñëóøàéòå: ýòî – âàøà áîëåçíü, à ýòî – åå ïðè÷èíà. Åñëè âû áóäåòå ïðèíèìàòü ëåêàðñòâî, êîòîðîå ÿ âàì ïðîïèñàë, îíî óñòðàíèò ïðè÷èíó, êîðåíü áîëåçíè. Êîãäà æå ïðè÷èíà áóäåò óäàëåíà, áîëåçíü ïðîéäåò ñàìà ñîáîé.

«Àõ, êàê ÷óäåñíî! Êàê óìåí ìîé âðà÷! – ïîäóìàë áîëüíîé. – Åãî ðåöåïòû òàê ïîëåçíû!» È îí îòïðàâèëñÿ äîìîé, à òàì íà÷àë ññîðèòüñÿ ñî ñâîèìè ñîñåäÿìè è çíàêîìûìè, íàñòàèâàÿ:

– Ìîé âðà÷ ëó÷øå âñåõ! Âñå äðóãèå âðà÷è íè÷åãî íå çíàþò!

Ìîæåòå çàáðàòü èõ ñåáå

Êàê-òî ðàç íåñêîëüêî ÷åëîâåê ïðèíÿëèñü çëîáíî îñêîðáëÿòü Áóääó. Îí ñëóøàë ìîë÷à, î÷åíü ñïîêîéíî. È ïîòîìó èì ñòàëî íå ïî ñåáå. Îäèí èç ýòèõ ëþäåé îáðàòèëñÿ ê Áóääå:

– Íåóæåëè òåáÿ íå çàäåâàþò íàøè ñëîâà?!

– Âàøå äåëî ðåøàòü, îñêîðáëÿòü ìåíÿ èëè íåò, – îòâåòèë Áóääà. – À ìîå – ïðèíèìàòü âàøè îñêîðáëåíèÿ èëè íåò. ß îòêàçûâàþñü ïðèíèìàòü èõ. Ìîæåòå çàáðàòü èõ ñåáå.

Ïðîñòî èäèòå ñâîèì ïóòåì

Îäèí èç ó÷åíèêîâ ñïðîñèë Áóääó:

– Åñëè ìåíÿ êòî-íèáóäü óäàðèò, ÷òî ÿ äîëæåí äåëàòü?

Áóääà îòâåòèë:

– Åñëè íà òåáÿ ñ äåðåâà óïàäåò ñóõàÿ âåòêà è óäàðèò òåáÿ, ÷òî òû äîëæåí äåëàòü?

Ó÷åíèê ñêàçàë:

– Íè÷åãî! Ýòî æå ïðîñòàÿ ñëó÷àéíîñòü, ïðîñòîå ñîâïàäåíèå, ÷òî ÿ îêàçàëñÿ ïîä äåðåâîì, êîãäà ñ íåãî óïàëà âåòêà. Áóääà ñêàçàë:

– Òàê äåëàé òî æå ñàìîå. Êòî-òî áûë áåçóìåí, áûë â ãíåâå è óäàðèë òåáÿ. Ýòî âñå ðàâíî ÷òî íà òåáÿ ñ äåðåâà óïàëà âåòêà. Ïóñòü ýòî íå òðåâîæèò òåáÿ, ïðîñòî èäè ñâîèì ïóòåì, áóäòî íè÷åãî íå ñëó÷èëîñü.

Ïðàâèëüíîå ñëîâî

– Áëàãîñëîâåííûé ïðîèçíîñèò ëè ñëîâî, åñëè îíî ëîæíî, ãóáèòåëüíî è íåïðèÿòíî?

– Íåò.

– Åñëè îíî èñòèííî, ãóáèòåëüíî è íåïðèÿòíî?

– Òîæå íåò.

– Åñëè îíî èñòèííî, ïîëåçíî è íåïðèÿòíî?

– Äà, êîãäà îí íàõîäèò ýòî íóæíûì.

– Åñëè ëîæíî, ãóáèòåëüíî è ïðèÿòíî?

– Íåò.

– Åñëè èñòèííî, ïîëåçíî è ïðèÿòíî?

– Äà, êîãäà îí íàõîäèò âðåìÿ ïîäõîäÿùèì.

– Ïî÷åìó äåéñòâóåò îí òàê?

– Îí ñîñòðàäàåò âñåì ñóùåñòâàì.

Ïëîò

Îäíàæäû Áóääà ñêàçàë ñâîèì ó÷åíèêàì:

– Ïðåäñòàâüòå ñåáå ÷åëîâåêà, îòïðàâèâøåãîñÿ â äàëüíèé ïóòü è îñòàíîâëåííîãî øèðîêèì ïîòîêîì âîäû. Áëèæàéøàÿ ñòîðîíà ýòîãî ïîòîêà áûëà ïîëíà îïàñíîñòåé è óãðîæàëà ãèáåëüþ, äàëüíÿÿ áûëà ïðî÷íà è ñâîáîäíà îò îïàñíîñòåé. Íå áûëî íè ÷åëíà, ÷òîáû ïåðååõàòü ïîòîê, íè ìîñòà, ïåðåêèíóòîãî íà ïðîòèâîïîëîæíûé áåðåã. ×åëîâåê ðåøèë: «Èñòèííî, ñòðåìèòåëåí è øèðîê ïîòîê è íåò íèêàêèõ ñðåäñòâ, ÷òîáû ïåðåáðàòüñÿ íà äðóãîé áåðåã. Íî åñëè ÿ ñîáåðó äîñòàòî÷íî òðîñòíèêà, âåòâåé è ëèñòüåâ è ïîñòðîþ èç íèõ ïëîò, òî, ïîääåðæèâàåìûé òàêèì ïëîòîì è ðàáîòàÿ óñåðäíî ðóêàìè è íîãàìè, ÿ ïåðåáåðóñü â áåçîïàñíîñòè íà ïðîòèâîïîëîæíûé áåðåã».

Ïóòíèê ïîñòðîèë ïëîò, ñïóñòèë åãî íà âîäó è, ðàáîòàÿ íîãàìè è ðóêàìè, áåçîïàñíî äîáðàëñÿ äî ïðîòèâîïîëîæíîãî áåðåãà. Äîñòèãíóâ ïðîòèâîïîëîæíîãî áåðåãà, îí ïîäóìàë: «Èñòèííî, áîëüøóþ ñëóæáó ñîñëóæèë ìíå ïëîò, èáî ñ åãî ïîìîùüþ ÿ áåçîïàñíî ïåðåáðàëñÿ íà ýòîò áåðåã. Âçâàëþ-êà ÿ ïëîò ñåáå íà ïëå÷è è ïðîäîëæó ïóòü!»

Ñäåëàâ òàê, ïðàâèëüíî ëè ïîñòóïèò ÷åëîâåê ñî ñâîèì ïëîòîì? Êàê äóìàåòå âû, ó÷åíèêè ìîè?  ÷åì æå áóäåò ïðàâèëüíîå îòíîøåíèå ê ýòîìó ïëîòó?

Èñòèííî, ÷åëîâåê äîëæåí ñêàçàòü ñåáå: «Ïëîò ïðèíåñ ìíå áîëüøóþ ïîëüçó, èáî, ïîääåðæèâàåìûé èì, ðàáîòàÿ íîãàìè è ðóêàìè, ÿ áåçîïàñíî äîñòèã äàëüíåãî áåðåãà. Íî ÿ îñòàâëþ åãî íà áåðåãó è ïðîäîëæó ñâîé ïóòü!» Èñòèííî, â ýòîì ñëó÷àå ÷åëîâåê ïîñòóïèë áû ïðàâèëüíî ïî îòíîøåíèþ ê ñâîåìó ïëîòó.

Òî÷íî òàê æå, î ó÷åíèêè, ïðåäëàãàþ è ÿ âàì ìîå ó÷åíèå – èìåííî êàê ñðåäñòâî ê îñâîáîæäåíèþ è äîñòèæåíèþ, íî íå êàê ïîñòîÿííóþ ñîáñòâåííîñòü. Óñâîéòå ýòó àíàëîãèþ ó÷åíèÿ ñ ïëîòîì, ó÷åíèå äîëæíî áûòü îñòàâëåíî âàìè, êîãäà âû ïåðåáåðåòåñü íà áåðåã Íèðâàíû.

Ñîáëàçí

Äâà ìîíàõà øëè èç îäíîãî ìîíàñòûðÿ â äðóãîé. Íà ïóòè èì ïðåäñòîÿëî ïåðåéòè âáðîä áóðíóþ ðå÷êó. Êîãäà îíè ïîäîøëè ê áðîäó, ê íèì îáðàòèëàñü äåâóøêà ñ ïðîñüáîé ïîìî÷ü åé ïåðåïðàâèòüñÿ. Îäèí èç ìîíàõîâ ìîë÷à ïîäíÿë äåâóøêó íà ðóêè è ïåðåíåñ íà òó ñòîðîíó ðåêè, âòîðîé îòíåññÿ ê òàêîìó ïîñòóïêó íåîäîáðèòåëüíî. Ïåðåáðàâøèñü ÷åðåç ðåêó, îíè çàøàãàëè ñâîåé äîðîãîé.

×àñà ÷åðåç äâà âòîðîé ìîíàõ, îáðàòèâøèñü ê ñâîåìó ñïóòíèêó, ñêàçàë:

– Âñå-òàêè òû ïîñòóïèë íåïðàâèëüíî. Ïèñàíèÿ çàïðåùàþò íàì ïðèêàñàòüñÿ ê æåíùèíàì, à òåì áîëåå áðàòü èõ íà ðóêè. Òû íå äîëæåí áûë òàê ïîñòóïàòü.

Âòîðîé ìîíàõ îòâåòèë:

– ß ïåðåíåñ äåâóøêó íà äðóãîé áåðåã çà îäíó ìèíóòó è çàáûë î íåé. Òû æå âñå åùå íåñåøü åå ñ ñîáîé.

Ñìåðòü Áóääû

Áóääà óìèðàë. Ñîðîê ëåò îí øåë, è òûñÿ÷è ñëåäîâàëè çà íèì. Òåïåðü îí óìèðàë. Îí ñêàçàë:

– Ýòî ìîé ïîñëåäíèé äåíü. Åñëè ó âàñ åñòü ÷òî ñïðîñèòü, ñïðàøèâàéòå. Íàñòàë ÷àñ, êîãäà êàæäûé äîëæåí èäòè ñâîèì ïóòåì.

Áåñïðîñâåòíàÿ òüìà îêóòàëà ó÷åíèêîâ Áóääû. Àíàíäà – åãî ëþáèìûé ó÷åíèê – çàïëàêàë, êàê äèòÿ, ó íåãî èç ãëàç êàòèëèñü ñëåçû. Îí óäàðÿë ñåáÿ â ãðóäü, ïî÷òè ïîìåøàâøèñü.

– ×òî ñ òîáîé, Àíàíäà? – ñïðîñèë Áóääà.

– ×òî íàì òåïåðü äåëàòü?! – âîñêëèêíóë Àíàíäà. – Òû áûë çäåñü, ìû øëè â òâîåì ñâåòå. Ìû óæå çàáûëè, ÷òî åñòü òüìà. Â ñëåäîâàíèè çà òîáîé âñå áûëî ñâåòîì. Òåïåðü òû óõîäèøü. ×òî íàì äåëàòü? – è îí ñíîâà ïðèíÿëñÿ ïëàêàòü è ñòåíàòü.

– Ïîñëóøàé, – îòâåòèë Áóääà. – Ñîðîê ëåò òû øåë â ìîåì ñâåòå è ñâîåãî íå ñìîã äîñòèãíóòü. Äóìàåøü ëè òû, ÷òî, åñëè áû ÿ ïðîæèë åùå ñîðîê ëåò, òû áû äîñòèã ñâîåãî ñâåòà? ×åì äîëüøå òû èäåøü â ÷óæîì ñâåòå, ÷åì áîëüøå ïîäðàæàåøü, òåì áîëüøå òû òåðÿåøü. Ëó÷øå ìíå óéòè.

×èòàòü òàêæå:

  • Æèçíü Áóääû
  • Ó÷åíèå Áóääû
  • Âîñüìåðè÷íûé ïóòü
  • Áåíàðåññêàÿ ïðîïîâåäü
  • Äõàììàïàäà
  • Ñëîâàðü èìåí è ïîíÿòèé
Читайте также:  Красные сосуды глаз лед

Источник