Буддийский сосуд из черепа

Капала (тиб. «череп, чаша») — сосуд, сделанный из верхней части человеческого мужского черепа, используемый для ритуальных целей как в индуистской, так и в буддистской тантре. В Тибете они зачастую богато украшались золотом и драгоценными камнями. Многие идамы в тибетском буддизме, а также махасиддхи, дакини и стражи Учения изображаются с капалой, как правило в левой руке. Некоторые божества, такие как индуистская Чиннамаста или буддийская Ваджрайогини, изображаются пьющими кровь из капалы.
В индуистской культуре капалика означает носитель чаши-черепа, поклоняющийся Кали или Шиве. Капалики ссылаются на клятву бога Бхайравы принять обет капалы..
В известном романе бенгальского писателя Бенкима Чандра Чаттерджи «Капала Кундала» рассказывается о тайне, окружающей капалик. Повествование в романе идёт о девушке, воспитанной капаликом в полной изоляции от цивилизованного мира. Этот капалик, Агора Ганта, — злой человек, и Капала стала его помощником. Капала должна стать такой же отвратительной, как и её наставник. Несмотря на то, что Капалу воспитывают в атмосфере зла, она изображена как олицетворение человеческой любви и доброты. Захватывающей книгой является популярная адаптация романа для детей под тем же названием, в которой опущены некоторые событий и персонажи из оригинального текста.

Галерея

Также в в тибетском тантризме используются и целые черепа — мунды. Например, для украшения храмов. А ещё некоторые тантрики их используют в качестве мебели, разумеется, предварительно украсив.

Тибетский буддизм-ламаизм, как известно, испытал на себе серьёзное влияние древнего тибетского же шаманизма бон и шиваитского тантризма. Это сказалось в частности на любви лам к черепам и прочим костям, особо человеческим. Из них ламаисты делают даже ритуальные музыкальные инструменты ганлин и дамару.

Ганлин – флейта, необходимая для тибетского обряда Чод ((тиб., букв. «отсекать») — эзотерич. церемония тиб. буддизма; выполняется лишь после интенсивной подготовки под руководством учителя; цель обряда — «отсечь» связи и развалить иллюзию двойственности сансары, или «мира рождений и смерти», и нирваны, или «освобождения»; впервой стал практиковаться в школе шиджед.). Дуя в ганлин, лама отсекает желания бренной плоти и неподлинного ума, приближается к Пустоте. Делают ганлин из берцовой кости человека, но не любого человека, а сугубо из берцовой кости девственницы, погибшей насильственной смертью или в результате несчастного случая. В передней части ганлина делают две дырки, называемые лошадиными ноздрями. Звук этой ритуальной флейты должен напоминать ржание мистического коня, уносящего истинный ум адепта в рай Сукхавати(в переводе — Счастливая страна, в буддийской мифологии — рай, управляемый буддой Амитабхой, где обитают бодхисатвы).
Более ясное пояснение предназначения ганлина – он отгоняет злых духов.

+2
Тибетский буддизм долгое время испытывал на себе воздействие тибетского шаманизма. Это влияние сказалось на многих сферах, но больше всего это повлияло на музыкальные инструменты для ритуалов. Инструменты эти в основном сделаны из костей человека и животных. Одним из самых интересных инструментов является канглинг (ганглин) — необычная флейта, которая необходима для тибетского ритуала Чод. Само слово «чод» в переводе означает « отсечение». Основательницей школы Чод была МачигЛабдрон — тибетская йогиня, которая практиковала отсечение от привязанностей, на основании практики шаманских знаний бон и традиций дзогчен. На пути к великому просветлению практикующий этот обряд отсекает у себя все чувства и мирские привязанности. Проводится этот обряд обычно ночью в пустынных местах – в горах, пещерах, а также на кладбищах. Адепт дует в канглинг, тем самым вызывая духов трех миров, и предлагает им собственное тело в качестве подношения. Тот, кто выдержит это испытание, навсегда избавится от страхов и обретет пробуждение. Просто так дуть в канглинг строго-настрого запрещается.
На фронтальной поверхности флейты находится два больших отверстия, которые напоминают лошадиные ноздри. Именно при помощи этого звука разум практикующего обряд уносится в рай Сукхавати.
Ритуальный инструмент изготавливается из бедренной или берцовой кости человека, а оправой для нее зачастую служит серебро. Для того чтобы изготовить правильный канглинг нужно знать некоторые особенности и правила. Желательно, чтобы двуглавая бедренная кость была белого цвета, но в крайних случаях можно использовать и пятнистую. Старая кость темно-серого цвета ни в коем случае не подходит для изготовления инструмента. Кость подбирается не прямая, а немного изогнутой формы. Звук будущего инструмента должен быть мягкий и легко извлекаться. Считалось, что женские кости производят более отчетливый звук. Различные серьезные дефекты на кости, говорят о том, что для канглинга она скорее всего не подойдет.
Для ритуала больше всего подходят кости человека от 16 до 60 лет. Особо ценным материалом считается кость того, кто умер молодым и не совершил тяжелейших преступлений, например убийство родителей. Если кость взята из правой ноги человека, то ее называют канглинг дака. А если из левой ноги, то канглинг дакини. Категорически запрещено использовать кости сумасшедших, садистов, самоубийц и психически неуравновешенных людей. Также считалось, что если использовать кости родителей или родственников, то это прибавит положительной энергии в будущей жизни умершего.
При совершении ритуала Чод для мужчин лучшим будет канглинг из кости человека, который погиб в бою или от оружия. Для женщины же идеальным вариантом является кость добродетельной женщины.
Крайне нежелательно делать канглинг из рогов и костей животных, так как духи, которые услышат этот звук инструмента, могут быть озадачены необычным оттенком звучания. Это может спровоцировать их злость и недовольство. А место, где прозвучал этот канглинг, может стать навсегда проклятым.

Дамару — двойной барабан из верхних частей двух человеческих черепов — мужского и женского, пришёл в тибетский тантризм из шиваизма и символизирует первичный звук вселенной.

——————————————

Нам поступила пометка по теме:
Например, ганлин не делают из девственниц,тем более умерших насильственной смертью.Сама практика называется Чод,в принципе это целое учение.Так или иначе оно практиковалась в разных тибетских школах,но собрала и упорядочила учение Мачиг Лабдрен.Поэтому она считается основоположницей.Сам ганлин не отпугивает злых духов.Правильнее сказать,что он их призывает и усмиряет.Впрочем,злые духи или демоны для буддизма-это не внешние проявления, а внутренние качества самого человека. Это не берцовая, а все таки бедренная кость.И рая в буддизме нет.

Bloody Carmilla:
Чод — наименование одной из школ тибетского буддизма. Основателем школы чод считается тибетская йогиня Мачиг Лабдрон (1055—1149). Она соединила элементы бонских шаманских традиций с учениями праджняпарамита-сутры и традициями дзогчен, создав законченую тибетскую систему.
Слово «чод» переводится с тибетского как «отсечение», что означает отсечение всех чувств, ощущений и привязанностей на пути к просветлению.
Эту практику обычно проводят в уединенных и пустынных местах, вроде пещер и горных вершин, но в особенности на кладбищах и в местах сожжения трупов, чаще всего ночью. Находясь один в темноте, практикующий чод дует в ганлин, специальную флейту из берцовой кости, и вызывает духов трёх миров, предлагает в качестве подношения демонам собственное тело. Выдержавший такое испытание отсекает привязанности и страхи, обретая просветление.
Центральное место в практике Чод занимает женское тантрическое божество, дакини Ваджрайогини, которая, является объектом визуализации во время медитации.
Практикующие Чод чаще всего являли собою нищенствующих монахов, путешествующих от места к месту или предающихся уединённым практикам.
Когда в Тибете возникали эпидемии, именно адепты чод сопровождали перевоз трупов на кладбище. Считалось, что они не могут заразиться. На кладбище они расчленяли трупы. К адептам чод всегда прибегали при возникновении эпидемий. В арсенале школы имеется ряд ритуалов, направленных против инфекционных болезней.
Атрибутами приверженцев чод являются ганлин, труба сделанная по специальному ритуалу из берцовой кости человека, и дамара, ритуальный барабан.
Близкое знакомство последователей школы с демоническими силами и тот акцент, который они делают на всём ужасном и страшном, сближает чод с некоторыми индийскими течениями, такими как капалика и агхоры.
[b]Инструменты из человеческих костей:

***

Традиция Бон (тиб. Bon) принадлежит Тибету, но корни ее – в древнем Иране. Название Бон на языке шанг-шунг – gyer (гьер).
Phurpa использует два стиля пения:
Гьюке (тиб. «rgyud skyad», где «rgyud» – тантра, «skyad» – пение): тантрическое пение с ярковыраженным низким тоном.
Гьер (тиб. «gyer»): пение мощным низким голосом.
Phurpa сделаны аудиозаписи ритуалов:
– Чод – практика отсечения привязанностей к обусловленному существованию
– Тро-во Пхур-наг – пятичастный ритуал, посвященный гневному божеству Пхурпе
– Серкьем – «подношение золотого напитка»
– «Демоны Дуд Черной Сети» – ритуал трул-шен магии, называемый «Тазор – Великий Луч»
– Сборник бонских молитв и мантр «Гьер»

Инструменты:
Дунчен (тиб. «dung chen») – 2,5 и 3-х метровые трубы
Дункар (тиб. «dung dkar») – духовой инструмент из морской раковины
Гьялинг (тиб.«rgya ling») – тибетский гобой
Канлин (тиб. «rkang gling») – духовой инструмент из берцовой кости человека
Шанг (тиб. «gzhang») – плоский ритуальный колокольчик
Дамару (тиб. «da ma ru») – двусторонний барабанчик из человеческих черепов
Нга (тиб. «rnga») – двусторонний барабан
Нга-буп (тиб. «rnga sbub») – большой двусторонний барабан
Ролмо (тиб. «rol-mo») – музыкальные тарелки с выпуклой средней частью
Силньен (тиб. «sil snyen») – плоские музыкальные тарелки

Источник

Капала (габала) — в переводе с санскрита «чаша, череп». Это священная чаща, которая сделана из верхней части черепа человека. В основном используется для буддистских и индуистских ритуалов, в большинстве своем — тантрических.

Этот священный сосуд изготавливали только из черепных сводов тех людей, чьи большие заслуги перед буддизмом и прижизненная святость заслуживали посмертной сакрализации их останков. Так, например, предполагают, что для такой цели в 1930 г., через несколько дней после погребения, из могилы было похищено тело Гомбожаба Цыбикова (1873 – 1930). Он был первым ученым России, посетившим на рубеже XIX – XX вв. недоступную столицу Тибета – Лхасу. Дневник его путешествия «Буддист – паломник у святынь Тибета» содержит уникальную информацию о тибетских монастырях, ламах, их обучении, обрядах, занятиях.

Но чаще капала чеканились из металла, условно повторяя форму черепа, и имели разные размеры – от крохотных до весьма крупных и массивных. Костяные капала расписывались орнаментами и соответствующими надписями, а металлические украшались рельефными и гравированными узорами, текстами и изображениями персонажей пантеона. Сверху капала закрывались серебряными или медными крышками.

Использование целого черепа (мунды) и чаши из верхней половинки мужского (!) черепа – (капалы) бывает разным. Это целая теоретическая и прикладная дисциплина. Частично она описывается в Тантрах, но большей частью разъясняется в устной традиции учителями (гуру) . К тому же есть свои особенности в разных школах. В садхане мунды и капалы используют практически все школы шактистов-вамачаринов (в т. ч. каулы) , а также некоторые шиваитские секты – капалики, каламукхи (сейчас их практически уже нет) , агхорашайвы, некоторые аскеты-пашупаты и др. Целые черепа (мунды) иногда подкладываются под сиденье, на котором сидит садхака (обычно аскет) во время некоторых тайных ритуалов и медитаций. Это называется мундасана, “сидение на черепах”. При этом используются, в зависимости от целей садханы, черепа человека или некоторых животных (обезьян, змей, шакалов и др.) . Количество и тип черепов, практические детали и т. д. гуру разъясняет ученику при передаче.
Капалами пользуются обычно монашествующие аскеты. В них они собирают подаяние, а в ритулах предлагают в них жертвенные подношения Божествам (чаще всего кровь и вино, иногда с добавлением секреций половых органов) пьют и едят из них. Основное использование мунд и капал – сугубо ритуальное, но также они используются и в медитации или как атрибуты святилищ и изображений некоторых Божеств. Подробности таких ритуалов связаны с посвящением в эзотерические садханы и обсуждать их открыто с непосвященными запрещено священными Тантрами.

Зачастую эти чаши находятся в руках разгневанных богов. Капала заполнены кровью или же плотью: сердцем, ушами, языками злых демонов.
Многие божества из тибетского буддизма, в том числе Махасидха, Дакини и Дхармапала, изображаются с габалой, обычно в левой руке. Некоторые божества, такие как индуистская Чиннамаста или связанная с буддизмом Ваджрайогини, изображаются пьющими кровь из габалы.

Махасидха

Чаша из черепа обычно держится в левой руке «мудрости» и часто расположена напротив сердца, где может пересекаться с правой рукой «метода», держащей соответствующие атрибуты метода, например, ваджру или изогнутый нож, что символизирует союз метода и мудрости. Изогнутый нож вскрывает вены и внутренние органы демонических врагов, и они вместе с кровью собираются в чашу, как средство поддержания силы йидама. Для гневных богинь этот символизм метода и мудрости часто переворачивается, и тогда изогнутый нож представляет мудрость, которая отсекает все концепции, а чаша из черепа – метод, который сохраняет блаженство. В некоторых традициях также уточняется, что чаши из черепа, которые держат мужские аспекты, сделаны из старых «сухих» черепов, а те, которые у руках у женских аспектов, – из свежих или «мокрых» черепов.

Источник

Как-то за очередным просмотром тибетских украшений в интернете наткнулась на бусы. Выглядели неказисто, но описание материала, из которого они были сделаны, привлёк моё внимание – человеческая кость. Потом оказалось, что это совсем не бусы, а ритуальные чётки, но обо всём по порядку.

…………………………………………..

Тибетцы исповедуют буддизм и верят в реинкарнацию, то есть переселение душ, поэтому тело умершего для них – пустой сосуд, за ненадобностью подлежащий утилизации любым удобным способом. Кроме этого, суровые природные условия Тибета не способствуют ни погребению покойника, ни его сжиганию. В скалистом грунте сложно копать яму, да и с лесом напряжёнка. Усопшего в Тибете возвращают природе. Обряд этот называется “небесные похороны” или “джатор” (jhator), что переводится как “давать милостыню птицам”. Он широко известен за пределами Тибета как один из самых шокирующих ритуалов.

После оплакивания умершего, родственники приносит его тело на плоский участок скалы, издавна использующийся для погребальных приготовлений. Рядом с этим местом может быть построен храм или ступа. Тело умершего под руководством ламы или адепта Тантры (родственники находятся в месте неподалёку, где они не могут наблюдать за процессом) расчленяется и разрезается в определённых местах, и выставляется на вершине горы для последующего разложения под влиянием природных факторов и для съедения птицами. Особенно почитаются хищные птицы. Джатор обычно происходит на закате. Процедура эта затейливая и дорогая. Кто не может её себе позволить, просто приносит тело на высокую скалу, где позволяют дальше действовать природе.

Непосредственно перед обрядом монах читает мантры и воскуривает можжевеловые благовония. Расчленение тела может быть выполнено самим монахом, но чаще эту работу выполняет “рогьяпа” (rogyapa, “дробильщик тел”). По словам тех, кому довелось видеть этот обряд, рогьяпы без торжественности или церемоний делают своё дело, скорее с разговорами и смехом, как и во время другой физической активности. Согласно буддистскому учению, так душе умершего легче перейти от состояния между жизнью и смертью к новой жизни.

“Джатор” считается актом милосердия умершего, поскольку он и его родственники отдают долго природе и живым существам, за счёт которых они жили. Щедрость и сострадание ко всем существам – важные добродетели в Буддизме. Некоторые наблюдатели предполагают, что джатор должен объединить покойника с небом или священным пространством. Однако теория эта несостоятельна, поскольку тибетцы уверены, что к моменту обряда душа полностью покинула тело, которое стало просто плотью.

Могу описать подробности расчленения тела и его последующей утилизации после разложения и съедения, но не буду, поскольку это не цель рассказа. Если всё-таки появилось желание узнать всё, то можно сходить сюда и дочитать про обряд, и здесь и здесь посмотреть картинки. Но если желудок слабый или Вы недавно поели, то не рекомендую.

Теперь следует сказать несколько слов о Чод (Chöd), одной из практик тибетского Буддизма. “Слово «чод» переводится с тибетского как «отсечение», что означает отсечение всех чувств, ощущений и привязанностей на пути к просветлению. Эту практику обычно проводят в уединенных и пустынных местах, вроде пещер и горных вершин, но в особенности на кладбищах и в местах сожжения трупов, чаще всего ночью. Находясь один в темноте, практикующий чод дует в ганлин, — специальную флейту из берцовой кости, — и вызывает духов трёх миров, предлагает в качестве подношения демонам собственное тело. Выдержавший такое испытание отсекает привязанности и страхи, обретая пробуждение… Практикующие чод чаще всего являли собою нищенствующих монахов, путешествующих от места к месту или предающихся уединённым практикам. Когда в Тибете возникали эпидемии, именно адепты чод сопровождали перевоз трупов на кладбище, так как считалось, что они не могут заразиться. На кладбище они расчленяли трупы. В арсенале школы имеется ряд ритуалов, направленных против инфекционных болезней.”. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Чод)

монахи Чод с необходимыми инструментами – флейтой канглинг и барабанчиком дамару

Итак, ганлин или канглинг (Kangling) – флейта из дудка, сделанная из человеческой бедренной кости. Слово буквально переводится, как “флейта (ling) из ноги (kang)”. Используется в Гималайском Буддизме для ритуалов Чод и похоронный обрядов, наряду с дамару (damaru) и колокольчиком. Ритуалы с использованием флейты должны исполняться только на открытом воздухе. Делается флейта так: удаляется костный мозг, в выступах коленной части прорезаются два отверстия. Часть, в которую дуют, слегка скошена вовнутрь, чтобы создать конический мундштук. Звук готового инструмента получается на удивление громкий и пронзительный. Чтобы сохранить внутреннюю часть сухой и воспрепятствовать размножению микроорганизмов, через ганлин пропускают расплавленный пчелиный воск, а для чистки используется горячий металлический стержень. В старом Тибете, ввиду традиции “небесных похорон”, свежие человеческие кости были в избытке.

канглинг, 19 в. В целях дополнительной защиты конец кости покрыт кожей и медными полосами.
фото: garudashop (уже продан)

Различные тексты и устные традиции описывают наилучший материал для канглинга, проводника подношений. Согласно им, наилучший образец флейты получится из костей здорового ребёнка брамина, мужского или женского пола. Не годятся кости того, кто умер от туберкулёза, чумы или другой инфекции, того, кто умер в результате несчастного случая. Правая нога умершего в молодости, чистого душей и умом, считается “Daka kangling”, то есть обладающей мужской светлой энергией. Левая нога индивидуума (мужчины или женщины) с похожими свойствами называется “Dakini kangling”, обладающей женской светлой энергией. Ещё идеальную кость можно заполучить у монаха или монахини, непрерывно соблюдавших обет, или у святого или просветлённого мудреца. Такие важные реликвии, естественно, береглись и передавались по наследству. Если кто-то использует кость родителя или родственника, то это накапливает значительные заслуги или позитивную карму умершему в его будущих жизнях. Согласно другим традициям и поверьям, есть дополнительные подводные камни в выборе конечности, но я их приводить не буду. Если не брать эти особые требования, то бедренная кость должна быть от человека в возрасте от 16 до 60 лет и взята с “чистого” кладбища.

канглинг, конец 19 в. – начало 20 в. Кость покрыта красной кожей и серебрянными накладками с мундштуком.
фото: garudashop (уже продан)

Да́мару или да́мру — маленький двухмембранный барабан в Индии и Тибете, имеющий форму песочных часов. Этот барабан обычно делается из дерева с кожаными мембранами, но также он может быть полностью сделан из человеческих черепов. Резонатор делается из меди. Высота дамру около 15 см. Вес около 250-300 гр. Играют на таком барабане вращая его одной рукой. Звук в основном производится шариками, которые прикреплены к струне или кожаному шнуру, обмотанному вокруг узкой части дамру.

фото: azibaza.com

Дамру из черепов называется “thöpa” и обычно делается из крышек черепов, аккуратно срезанных над ухом и соединённых верхушками. Внутри золотом пишутся мантры. Кожа красится медью или другими минеральными солями, а также особыми травяными смесями в течении двух недель. В результате чего приобретает голубой или зелёный цвет. Место соединения половинок дамру обвязывается вязаным шнурком, к которому приделывается ручка. К этому же месту привязываются колотушки, чья вязанная оболочка символизирует глазные яблоки. Черепа выбираются согласно определённым требованиям к бывшим владельцам и методам получения. Сейчас производство дамру в Непале и экспорт в другие страны запрещены, потому что кости добываются в основном нечестным путём. Ритуал “небесных похорон” не так традиционен, как раньше. Во-первых, Китай считает его не совсем законным. Во-вторых, найти дрова или другие материалы для сожжения тела стало легче и не дорого. Раньше такой дорогостоящей процедуры удостаивались только правители и священники высокого сана. В-третьих, сейчас большинство тибетцев умирает в больницах. Их тела, пропитанные медикаментами, птицы есть не хотят.

тибетский дамару, середина 19 в.
фото: National Music Museum

“Дамару вообще хорошо известен на всём Индийском субконтиненте. Среди шиваитов он ассоциируется с формой Шивы под названием Натараджа, являясь символом последнего. Четырёхрукий Натараджа держит дамару в верхней правой руке, когда совершает свой космический танец тандава. Считается, что дамару озвучивает сам первозвук (нада). Существует легенда, что все звуки санскрита произошли от звуков игры Шивы на дамару. Бой этого барабана символизирует ритм сил при сотворении мира, а обе его половинки олицетворяют мужское (лингам) и женское (йони) начала. А соединение этих частей является тем самым местом, где зарождается жизнь.” (https://ru.wikipedia.org/wiki/Дамару)

Капала либо габала («череп, чаша») — сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей как в индуистской, так и в буддистской тантре. В Тибете они зачастую богато украшались золотом и драгоценными камнями.

капала из верхней части черепа
фото: azibaza.com

капала из целого черепа
фото: azibaza.com

фото слева: azibaza.com
фото справа: tiger-tiger.com

Капала считается наследием древних традиций человеческих жертвоприношений. В тибетских монастырях её символично используют для хранения хлеба, пирожных или вина, вместо крови и плоти, в качеств подношений грозным божествам, вроде Дхармапалы, защитника веры. Пирожные делаются в виде глазных яблок, ушей и языков. Капалу, сделанную из человеческого черепа, по-особому хранят и подготавливают перед использованием, помазав и освятив. Стоит такая капала на треугольном пьедестале. Ручка её делается в виде молнии. Капалы используются во многих ритуалах: тантрическая медитация, возлияния богам.

капала из целого черепа
фото: azibaza.com

фото: tiger-tiger.com

Чётки или мала (mala). Используются, чтобы во время распевания, чтения или мысленного повторения считать повторения мантр, имён богов и божеств. Эта практика известна в санскрите как “джапа” (japa). Мала обычно состоит из 16, 27, 54 или 108 бусин. В тибетском буддизме используются малы с 108 бусинами. Традиция использовать человеческие кости возникла оттуда же, откуда и всё вышеупомянутое – недостаток дерева. Традиционные тибетские бусины делаются либо из камня, либо из рогов и костей яка. Кроме того кладбище было почти домом для йогов и йогинь, практикующие Тантру, шаманов, агхори, садху, которые всегда могли взять какую-нибудь часть скелета, свободно валяющегося на земле.

фото: azibaza.com и tiger-tiger.com

“В буддистской традиции человеческие кости используются для изготовления различных ритуальных предметов, прежде всего, чтобы подвести разум к мысли о конечности бытия. Медитирующий человек сосредотачивается на мысли о том, что и его бытие однажды, возможно, скорее, чем он думает, сведётся к паре пустяковых, ничтожных предметов. Некоторые аскеты выбирали своим объектом медитации кусок человеческой кости. Подобная практика существовала ещё в 1960-ые года.” (magiedubouddha.com)

тантрические церемониальные передники, бусины сделаны из человеческих костей
фото: magiedubouddha.com

В принципе христианские традиции не далеко ушли от буддистских в использовании частей тел и костей. Достаточно вспомнить мощи в любом виде (всё тело или его часть), мироточащие черепа и знаменитое Костехранилище в Седлеце (Чехия).
…………………………………………..

По материалам:

– en.wikipedia.org/wiki/Buddhist_prayer_beads
– ru.wikipedia.org/wiki/Капала
– en.wikipedia.org/wiki/Kapala
– damaruworks.com
– magiedubouddha.com
– kapalaculture.com
– ganachakra.com
…………………………………………..

Источник