Что такое 8 чудесных сосудов

На вопросы отвечает Даосский Наставник Олег Птухин.

Расскажите, пожалуйста, об энергетической структуре человека в даосском мировоззрении.

Выделяют 3 уровня в энергетическом устройстве человека: первый уровень – 12 основных каналов, второй – 8 чудесных сосудов, третий – 3 Дань-Тяня. В системе функционирования 12 основных каналов проявлены фундаментальные принципы Инь-Ян и 5 элементов в теле человека.

В теле человека расположены 12 каналов с левой части тела (они несут иньскую энергию), и симметрично – 12 каналов с правой части тела (янская энергия). Всего – 24. Поэтому эти каналы называются парными.

Деятельность каждого из 12 основных каналов связана с определенными внутренними органами – с 6 иньскими и 6 янскими.

Шесть иньских каналов обеспечивают энергией органы, которые называются «плотные». Это – легкие, почки, печень, сердце и селезенка.

Шестой плотный орган – мистический, он называется перикард – это сумка сердца. Хотя на самом деле, это центральная нервная система, то есть головной мозг. Это система восприятия окружающего мира, для урегулирования работы органов и систем внутри тела в соответствии с внешними условиями.

Шесть янских каналов связаны с пустотелыми (полыми) органами: тонкий и толстый кишечник, мочевой и желчный пузырь, желудок.

Шестой янский полый орган – мистический, который в принципе не существует в организме, а существует только в понятии китайской медицины. Называется он Три светильника, или Три обогревателя, или Три света. Смысл его в том, что он регулирует 3 уровня теплоты в теле: нижний, средний и высший. Это огонь выведения, огонь пищеварения и огонь дыхания. Это аналог спинного мозга – переферической нервной системы, которая регулирует: 1) репродуктивную функцию и систему выведения; 2) пищеварение; 3) газообмен и кровообращение.

Иньские и янские органы связаны попарно и каждой паре соответствует один из 5 элементов: с легкими связан толстый кишечник (элемент металл), с почками – мочевой пузырь (элемент вода), с печенью – желчный пузырь (элемент дерево), с сердцем – тонкий кишечник (элемент огонь) и с селезенкой связан желудок (элемент земля). С перикардом, то есть головным мозгом, связан тройной обогреватель (спинной мозг) – также элемент огонь. То есть каждая пара из янских и иньских органов привязана к 5 элементам. При этом элемент огня присутствует в двух парах: сердце и тонком кишечнике, и в мистических органах – перикарде и тройном обогревателе.

Получается 5 элементов + 1 дополнительный огонь. Этот огонь, который рождает теплоту, а не жар, используют в алхимических процессах для трансформации энергии.

Как происходят переходы энергии от органа к органу в суточном ритме?

По понятиям китайской медицины, тело человека разделено на левую и правую сторону, которые симметричны и зеркальны друг другу. Одна часть тела более активна в один момент жизни, другая менее активна, затем – наоборот. Эта постоянная смена активности происходит в течении двух часов в сутках два раза. 40 минут активна одна сторона, потом 20 минут обе стороны в активности – это момент передачи энергии из одной части тела – в другую. Потом 40 минут активна вторая сторона, а потом опять 20 минут активности обеих сторон тела. Каждый из 12 каналов проявляет большую активность в определенное время суток: 1 час – по одной стороне тела, второй – по другой. То есть все остальные каналы в это время его дополняют и уравновешивают. Смена этой активности связана с суточным циклом вращения Земли.

Через какое-то время практики, вы начинаете замечать, что каждый из органов откликается в определенное время суток, и это заметно по деятельности системы энергетических каналов. Этот орган на 2 часа в сутках становиться доминирующим, причем один час его активность проявлена в канале на одной стороне тела, а второй час – на другой стороне тела. Потом другой орган становится более активным на следующие 2 часа. Например, с 7 до 9 утра самым активным является канал желудка. Так, в течении одних суток, происходит переход энергии по всем из 12 парных каналов по очереди.

Можно подробнее о 8 чудесных сосудах (каналах)?

Среди 8 чудесных сосудов есть два доминирующих канала, которые управляют нашей жизненностью: переднесрединный (иньский) и заднесрединный (янский) каналы. Переднесрединный канал, его еще называют каналом зачатия, несет в себе информацию о родовой энергии, о родовой силе. Он управляет работой всех иньских основных каналов. От энергии этого канала зависит жизненность человека. Если в этом канале энергия перестает течь, человек умирает. Заднесрединный канал – это канал управления. Этот канал несет энергию и потенциал управления всеми органами и системами от отраженного сигнала извне. Этот канал управляет работой янских основных каналов. Эти два канала равноценны.

Кроме переднесрединного и заднесрединного существуют: опоясывающий, пронизывающий, и еще 4 ножных, которые идут вверх – к голове. На руках чудесных каналов нет.

Чудесными эти каналы названы потому, что по своей природе они проявляются только тогда, когда переполнена система 12 основных парных каналов, которые связаны с внутренними органами.

Пронизывающий канал пролегает внутри в теле от точки промежности до точки макушки. Этот канал как бы координирует работу всех каналов – и основных и чудесных в теле человека, а также напрямую связан с процессами трансформации энергии в Дань-Тянях. От точки промежности до середины груди (или до начала шеи – по некоторым источникам), он существует, остальная половина пути – это потенциальная возможность проявления. Он проявляется там только в том случае, если у человека пробуждается осознание и он становится внимательным.

Как происходит открытие малой небесной орбиты?

В процессе практики человек может обратить внимание на то, что левая или правая часть его тела более активна, более проявлена, внимание на этой стороне более стабильно. Это обусловлено разными причинами, например, суточной цикличностью одного из 12 основных каналов: если вы начинаете заниматься в янскую активность, то у вас янская (правая) часть тела будет более активна. Это также зависит от того, на какой стороне тела мышцы более напряженные, на какой – более расслабленные.

Задача практики цигун создать избыток энергии в 12 основных каналах и уравновесить обе стороны тела – левую и правую. Когда обе стороны становятся сбалансированными, появляется центрально-срединная работа. Открываются переднесрединный и заднесрединный каналы и по ним начинает течь энергия одновременно с 12 основными каналами левого и правого порядка. Это называется открытием малой небесной орбиты. Это приводит к тому, что энергия 12 основных каналов, связанная с землей и с материальной частью нашей жизни, пробуждает более тонкую энергию, которая уже является фактом перехода в новое качественное состояние. Малая небесная орбита – это ключ ко всем системам цигуна.

За счёт чего в практике Цигун проявляются чудесные каналы?

Во многих видах Цигун не используют 12 каналов (земные ветви) в практике в принципе. Используют только чудесные меридианы (небесные стволы). Потому, что чудесные каналы возникают как фактор переполненности и уравновешенности системы 12-ти каналов-меридианов парного порядка. Тем самым, при помощи ментального усилия, занимаясь непосредственно восприятием чудесных каналов, создают ментальную установку, что эти каналы существуют. А они могут проявиться только при одном условии, если в теле есть избыточная энергия.

Расскажите, пожалуйста, о трех Дань-Тянях.

В человеке есть 3 резервуара энергии – в животе, в груди и в голове. Каждый из этих резервуаров имеет свое качество энергии, связи со всеми остальными резервуарами, и со всем телом целиком. Когда мы занимаемся практикой, мы, прежде всего, создаем прецендент, чтобы из этих резервуаров не пропадала энергия, чтобы энергии хватало и так. В этом смысл самой практики.

В практике цигуна человек восстанавливает свою жизненность – субстанцию Цзин, энергетический центр в животе, центр выживания, то, что делает наше тело материально существующим. Нижний Дань-Тянь находится чуть ниже пупа в середине живота в точке пересечения трех плоскостей, которые делят тело пополам относительно направлений: верх-низ, лево-право, перед-зад. Практически – это центр тяжести физического тела.

Когда в результате практики цигун возникает движение по переднесрединному и заднесрединному каналу, эта циркуляция приводит к тому, что проявляется энергия в нижнем Дань-Тяне. Вначале – это точка, а потом в результате практики его размер увеличивается, вплоть до того, что весь живот может быть заполнен этой энергией.

Для того, чтобы в теле сохранялась подвижность, существует второй энергетический центр – в груди, который связан с Ци. Изначально, в этом центре, находится и Дух Шень, то, что делает нас людьми. Здесь он находится в непросвещенном состоянии. Цель практики – переместить Дух Шень в свою естественную обитель – в третий энергетический центр – в голове, чтобы человек обрел ясность восприятия. И тогда человек обретает триаду – соответствие себя Небу (верхний Дань-Тянь), соответствие себя Земле (нижний Дань-Тянь), и соответствие себя самому себе (средний Дань-Тянь).

Три Дань-Тяня присутствуют в нас от момента рождения. Они формируются еще в утробе. Нижний Дань-Тянь связан с нашими телесными потребностями, средний – с теми, которые заведуют коммуникацией и всеми движениями наших энергий, а верхний Дань-Тянь – это возможность осознания.

Сами по себе Дань-Тяни не бывают пусты. Там всегда есть энергия. Просто они никогда не бывают: а) избыточны и б) в правильном качестве энергии. Качество энергии в них зависит от генетической предрасположенности и воспитания. Когда мы делаем практику, мы восстанавливаем целостное состояние человека, человеческий архетип, который изначально обладает всеми качествами, которые могут быть реализованы в человеке. Это дает человеку возможность реализации по любому из сценариев, которые он выбирает сам.

Источник

17-2. Восемь чудесных сосудов

Управляющий сосуд (ду май) (рис. 17-1)

Рис. 17-1.

Управляющий сосуд (ду май).

1. Направление

Направление № 1

(1). Промежность – (2). Вдоль позвоночника – (3). Фэнфу (Gv-16) – (4). Головной мозг – (5). Темя – (6). По срединной линии лба и носа – (7). Верхняя губа.

Направление № 2

(8). Область таза – (9). Опускается к гениталиям и промежности – (10). Копчик – (11). Ягодичная область (пересекает каналы почек и мочевого пузыря) – (12). Возвращается к позвоночнику, а затем соединяется с почками.

Направление № 3

(13). Внутренний уголок глаза – (14). Две (двусторонние) ветки поднимаются ко лбу – (15). Соединяются на темени (входят в головной мозг) – (16). Идет к нижней части шеи – (17). Разделяется на две ветки, которые спускаются по противоположным сторонам позвоночника к пояснице – (18). Почки.

Направление № 4

(19). Нижняя часть брюшной полости – (20). Через пупок – (21). Проходит через сердце – (22). Трахеи – (23). Пересекает щеку и проходит вокруг рта – (24). Заканчивается в точке под носом.

*** Этот сосуд пересекает Фэнмэнь (В-12) и Хуэйинь (Со-1).

2. Точки

Чанцян (Gv-1), Яошу (Gv-2), Яоянгуань (Gv-З), Минмэнь (Gv-4), Сюаньшу (Gv-5), Цзинжун (Gv-6), Чжуншу (Gv-7), Цзиньco (Gv-8), Чжиян (Gv-9), Линтай (Gv-10), Шэньдао (Gv-11), Шэньнжу (Gv-12), Таодао (Gv-13), Данжуй (Gv-14), Ямэнь (Gv-15), Фэнфу (Gv-16), Наоху (Gv-17), Цянцзянь (Gv-18), Хоудин (Gv-19), Байхуэй (Gv-20), Цяньдин (Gv-21), Синьхуэй (Gv-22), Шансин (Gv-23), Шэньтин (Gv-24), Суляо (Gv-25), Жэньчжун (Gv-26), Дуйдуань (Gv-27), Иньцзяо (Gv-28).

3. Теория

Управляющий сосуд является местом слияния всех Ян-каналов, которыми он «руководит». Так как он контролирует все Ян-каналы, его называют «морем Ян-меридианов». Это видно уже по его траектории, так как этот сосуд проходит по середине спины, области Ян, и в самой середине всех Ян-каналов (за исключением канала желудка, который проходит спереди). Управляющий сосуд руководит всеми Ян-каналами. Это означает, что он может быть использован для увеличения Ян-энергии тела.

Управляющий сосуд является «морем Ян-меридианов» и контролирует или «управляет» спиной, где находится наибольшее количество Защитной ци (вэй ци). Поэтому он также отвечает за циркуляцию Защитной ци тела для предохранения от внешних вредных факторов. Циркуляция Защитной ци берет свое начало от точки Фэнфу (Gv-16) и движется вниз по Управляющему сосуду к точке Хуэйинь (Со-1). Считается, что для прохождения Защитной ци от точки Фэнфу к точке Хуэйинь требуется 21 день. А для перехода от Хуэйинь к горлу нужно 9 дней, что в целом составляет месячный цикл.

В китайской медицине считается, что Защитная ци является Ян-энергией и поэтому представляет собой Огонь тела. Ее быстрая и повсеместная циркуляция поддерживает Огонь в теле и контролирует его теплообмен. Защитная ци также сложным образом связана с жидкостями, которые текут вне каналов, в коже и мышцах. Она отвечает за открытие и закрытие пор, контролирует потовыделение, используя дыхание (под контролем легких).

Управляющий сосуд отвечает также за питание пяти наследственных органов, которые включают головной и спинной мозг. Это один из способов, которым почки «контролируют» мозг.

В связи с важностью для здоровья, Управляющий сосуд и сосуд Зачатия считаются двумя наиболее важными ци-сосудами в цигун, особенно в нэйдань. Практика, связанная с этими двумя сосудами, позволяет следующее:

1. Почувствовать эти сосуды с помощью ци, если она у вас в достаточном количестве, чтобы отрегулировать уровень ци в двенадцати главных каналах.

2. Ликвидировать блоки в этих двух сосудах, чтобы ци текла сильным и плавным потоком.

3. Эффективно направлять ци для питания мозга и поднятия шэнь.

4. Эффективно управлять ци в двенадцати каналах и снабжать ею органы.

5. Использовать поднятый шэнь для направления Защитной ци в кожу и увеличения слоя Защитной ци, покрывающей наше тело.

Практикуя нэйдань-цигун, вы можете научиться заполнять энергией ци эти два сосуда и эффективно перемещать ци по ним. Это перемещение энергии называется Малый Небесный Круг. Для выполнения этого упражнения вы должны знать, как преобразовывать цзин, запасенную в почках, в ци, как перемещать эту энергию по Управляющему сосуду и сосуду Зачатия, чтобы направить ци в голову для питания мозга и шэнь (духа).

Сосуд Зачатия (жэнь май) (рис. 17-2)

Рис. 17-2.

Сосуд Зачатия (жэнь май)

1. Направление

Направление № 1

(1). Нижняя часть живота под Цюйгу (Со-2) – (2). Поднимается вдоль срединной линии живота и груди – (3). Проходит через горло и нижнюю челюсть – (4). Вокруг рта – (5). Заканчивается в области глаза.

Направление № 2

(6). Полость таза – (7). Входит в позвоночник и поднимается по спине.

*** Этот сосуд пересекает Чэнци (S-1) и Иньцзяо (Gv-28).

2. Точки

Хуэйинь (Со-1), Цюйгу (Со-2), Чжунли (Со-3), Гуаньюань (Со-4), Шимэнь (Со-5), Цихай (Со-6), Иньцзяо-живота (Со-7), Шэньцзюэ (Со-8), Шуйфэнь (Со-9), Сявань (Со-10), Цзяньли (Со-11), Чжунвань (Со-12), Шанвань (Со-13), Цзюйцюэ (Со-14), Цзювэй (Со-15), Чжунтин (Со-16), Шаньнжун (Со-17), Ютан (Со-18), Цзыгун-груди (Со-19), Хуагай (Со-20), Сюаньцзи (Со-21), Тяньту (Со-22), Ляньцюань (Со-23), Чэнцзян (Со-24).

3. Теория

Жэнь по-китайски означает «направление, ответственность». Жэнь май, сосуд Зачатия, играет одну из главных ролей в перемещении ци, отвечая за все Инь-каналы (плюс канал желудка). Сосуд Зачатия связан с Пронизывающим и Инь-связывающим сосудами и способен увеличивать энергию Инь тела.

Этот сосуд питает матку (один из пяти наследственных органов) и всю генитальную систему. В «Нэй-цзине» говорится, что сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд содержат кровь и цзин и оба поднимаются вверх к лицу, окружая рот. У мужчин в сосудах находится больше крови, чем цзин, и поэтому стимулируется рост бороды и волос на теле. Так как женщины теряют кровь при менструациях, у них содержится пропорционально меньшее количество крови, поэтому у них нет бороды и волос на теле.

В «Сувэнь» говорится, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд контролируют жизненные циклы, составляющие семь лет у женщин и восемь лет у мужчин. Через такие интервалы времени в этих сосудах происходят процессы, которые приводят к большим изменениям в нашей жизни.

Сосуд Зачатия контролирует также распределение и распространение Защитной ци по животу груди через многочисленные второстепенные каналы ци (ло). Этот сосуд играет также важную роль в распределении жидкостей тела в брюшной полости.

В цигун считается, что сосуд Зачатия и Управляющий сосуд являются самыми важными среди всех сосудов ци. Считается, что обычно в сосуде Зачатия застоя ци не происходит. Однако важно увеличивать и уметь сохранять ци, что также увеличивает способность регулировать Инь-каналы.

Пронизывающий сосуд (чун май) (рис. 17-3)

Рис. 17-3.

Пронизывающий сосуд (чун май)

1. Направление

Направление № 1

(1). Нижняя часть живота – (2). Проходит вдоль главного пути ци – (3). Проходит вдоль канала почек – (4). Поднимается по животу – (5). Огибает пупок – (6). Разветвляется в грудной клетке.

Направление № 2

(6). Грудная полость – (7). Поднимается по горлу – (8). Лицо – (9). Носовая полость.

Направление № 3

(1). Нижняя часть живота – (10). Проходит под почками – (11). Проходит вдоль главного пути ци – (12). Опускается по средней линии бедра – (13). Подколенная ямка – (14). Средняя часть большой берцовой кости и задняя сторона середины лодыжки – (15). Подошва стопы.

Направление № 4

(16). Большая берцовая кость – (17). По боковой стороне ноги – (18). Переходит в пятку – (19). Проходит через кости предплюсны – (20). Большой палец ноги.

Направление № 5

(21). Тазовая полость – (22). Входит в позвоночник и проходит по спине.

*** Этот сосуд пересекает Хуэйинь (Со-1), Иньцзяо (Со-7), Цичун (S-30), Хэнгу (К-11), Дахэ (К-12), Цисюэ (К-13), Сымань (К-14), Чжунчжу (К-15), Хуаншу (К-16), Шанцюй (К-17), Шигуань (К-18), Иньду (К-19), Тунгу (К-20), Юмэнь (К-21).

2. Теория

Одной из главных функций Пронизывающего сосуда является связь с сосудом Зачатия и его поддержка. Оба сосуда поэтому могут эффективно регулировать ци в канале почек. Почки являются местом храненияИзначальной ци и рассматриваются как один из самых жизненно важных органов Инь.

Пронизывающий сосуд является одним из наиболее важных и основных сосудов в практике цигун, особенно в Промывании костного мозга. Это обусловлено многими причинами. Во-первых, этот сосуд пересекается с двумя точками сосуда Зачатия: Хуэйинь (Со-1) и Иньцзяо (Со-7). Хуэйинь означает «встреча с Инь» и является точкой, где Ян переходит в Инь. Иньцзяо означает «точка пересечения Инь» и является точкой, где Изначальная ци (ци Воды, или Инь-ци) встречается с ци Огня, образующейся из ци пищи и воздуха. Пронизывающий сосуд связан также с одиннадцатью точками канала почек. Почки – это место хранения Изначальной цзин (юань цзин), которая преобразуется в Изначальную ци (юань ци).

Во-вторых, Пронизывающий сосуд очень важен потому, что прямо связан со спинным мозгом и поднимается вверх к головному мозгу. Главной целью цигун Промывания костного мозга является снабжение спинного и головного мозга энергией ци, для питания мозга и духа (шэнь).

Наконец, третью причину можно понять в ходе практики цигун. Существует три общих пути тренинга: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды. Практикуя Путь Огня, упор делают на Ян-ци, циркулирующую в Управляющем сосуде и укрепляющую мышцы и органы. В практике цигун Путь Огня является главной методикой Изменения мышц и сухожилий (ицзинь-цзин). Однако Путь Огня может вызвать избыток Ян в теле и, следовательно, ускорить процессы старения. Для уравновешивания Огня практикуют также цигун Промывания костного мозга. Для этого используются Путь Воды, в котором ци отделяется от направления Пути Огня в точке Хуэйинь, входит в позвоночник и поднимается к голове. Путь Воды учит тому, как использовать Изначальную ци для успокоения и охлаждения тела, и затем для использования этой ци в питании ума и духа. Методика регулирования циркуляции ци Огня и Воды называется Кань-Ли, что означает «Вода-Огонь». Итак, Пронизывающий сосуд имеет важное значение в практике цигун.

Опоясывающий сосуд (дай май) (рис. 17-4)

Рис. 17-4

. Опоясывающий сосуд (дай май).

1. Направление

(1). Ниже подреберья на уровне второго поясничного позвонка – (2). Проходит вниз и опоясывает тело на уровне поясницы.

*** Этот сосуд проходит через точки Даймай (GB-26), Ушу (GB-27), Вэйдао (GB-28).

2. Теория

Главная функция Опоясывающего сосуда – регулирование уровня ци в желчном пузыре. Он также отвечает за горизонтальный баланс ци. При нарушении этого баланса вы не будете уравновешены ни физически, ни умственно.

С точки зрения цигун, Опоясывающий сосуд также ответствен за силу поясницы. Когда поток ци в этом сосуде плавный и сильный, болей в спине нет. Кроме того, поскольку почки расположены в той же области, этот сосуд также отвечает за циркуляцию ци вокруг почек, поддерживая их нормальное функционирование. Самая важная характеристика этого сосуда – местонахождение Нижнего Даньтяня в этой области. Для того чтобы извлечь Изначальную ци из почек в Нижний Даньтянь, поясничная область должна быть здоровой и расслабленной. Это означает, что ци в области поясницы должна течь плавно. Методы тренировки Опоясывающего сосуда очень сложны и будут рассмотрены в одной из наших будущих книг.

Ян-пяточный сосуд (янцяо май) (рис. 17-5)

Рис. 17-5.

Ян-пяточный сосуд (янцяо май) и Инь-пяточный сосуд (иньцяо май).

1. Направление

(1). Ниже боковой стороны лодыжки в точке Шэньмай (В-62) – (2). Поднимается вдоль боковой стороны ноги – (3). Задняя сторона подреберья – (3). По внутренней стороне плеча – (4). Пересекает шею – (5). Проходит по внутренней стороне рта – (6). По внутренней стороне глазной щели (соединяя Инь-пяточный сосуд и канал желчного пузыря) – (7). Поднимается по лбу – (8). Проходит за ухом к точке Фэнчи (GB-20) – (9). Входит в мозг в точке Фэнфу (Gv-16).

***Этот сосуд проходит через точки Шэньмай (В-62), Пушэнь (В-62), Фуян (В-59), Цзинмин (В-1), Фэнчи (GB-20), Haoшy (SI-10), Цзюйгу (LI-16), Цзяньюй (LI-15), Дицан (S-4), Цзюйляо (S-3), Чэнци (S-1) и Фэнфу (Gv-16).

2. Теория

Описанные выше сосуды (Управляющий, Зачатия, Пронизывающий и Опоясывающий) расположены в туловище, а Ян-пяточный сосуд и три последующих сосуда находятся в туловище и ногах (добавим, что эти четыре сосуда являются парными). На протяжении миллионов лет ноги человека выполняли работу, требующую значительно больших усилий, чем руки. Я считаю, что именно поэтому в процессе эволюции в ногах образовались эти сосуды, регулирующие и обеспечивающие энергией ци другие сосуды. Если это так, то со временем, если человек все меньше и меньше будет использовать нижние конечности, через несколько миллионов лет эти сосуды постепенно исчезнут.

Вы можете видеть, что Ян-пяточный сосуд пересекает другие Ян-каналы, такие, как канал желчного пузыря, канал мочевого пузыря, каналы тонкого и толстого кишечника, и регулирует в них уровень ци. Ян-пяточный сосуд пересекается также с Управляющим сосудом. Энергия, находящаяся в этом сосуде, поступает преимущественно из ног, в которых во время работы цзин пищи и жира преобразуется в ци. Эта энергия затем поднимается вверх, чтобы наполнить Ян-каналы. В практике цигун принято считать, что, поскольку этот сосуд соединен с мозгом, обычные упражнения для ног могут помочь при лечении головной боли. Так как головная боль вызывается избытком ци в голове, то упражнения для ног вызовут приток крови к мышцам нижних конечностей и, таким образом, снизят давление в голове.

Тренировкой этого сосуда занимается вайдань-цигун. Этот вид цигун практикует энергию Ян и специализируется на тренировке Ян-каналов, в то время как нэйдань-цигун занимается практикой Инь и главное внимание уделяет Инь-каналам.

Инь-пяточный сосуд (иньцяо май) (рис. 17-5)

1. Направление

(1). От точки Чжаохай (К-6), расположенной в нижней части лодыжки – (2). Поднимается вверх по внутренней части ноги – (3). Поднимается через промежность и грудную клетку к надключичной ямке – (4). Идет вверх по горлу и выходит к точке Жэньин (S-9) – (5). Проходит по внутренней стороне щеки – (6). К внутренней стороне глазной щели (места пересечения канала мочевого пузыря и Ян-пяточного сосуда) – (7). Проходит через голову в мозг.

*** Этот сосуд проходит через точки Чжаохай (К-6), Цзяосинь (К-9), Цзинмин (В-1).

2. Теория

Инь-пяточный сосуд связан с двумя точками канала почек. Таким образом, цзин почек, которая превращается в ци, является главным источником ци для этого сосуда. В системе цигун считают, что другим важным источником энергии является цзин «наружных почек» – яичек. Цигун Промывания костного мозга способствует увеличению выработки гормонов и превращению цзин в ци. Одновременно вы научитесь тому, как проводить энергию ци по этому сосуду верх к голове, чтобы питать мозг и дух (шэнь). Благодаря такому «вскармливанию» можно достичь состояния «буддовости», или просветления. С точки зрения здоровья и долголетия, высокоразвитый дух способен сам эффективно направлять ци по всему телу и поддерживать его здоровье.

Ян-связывающий сосуд (янвэй май) (рис. 17-6)

Рис. 17-6.

Ян-связывающий сосуд (янвэй май) и Инь-связывающий сосуд (иньвэй май).

1. Направление

(1). От точки Цзиньмэнь (В-63) на пятке – (2). Поднимается вдоль боковой стороны ноги – (3). Нижняя часть живота – (4). Подходит к промежности – (5). Проходит по задней стороне подкрыльцовой складки к плечу – (6). Поднимается к шее и проходит через заднюю сторону уха – (7). Поднимается ко лбу – (8). Огибает верхнюю часть головы – (9). Подходит к точке Фэнфу (Gv-16).

*** Этот сосуд проходит через точки Цзиньмэнь (В-63), Янцзяо (GB-35), Цзяньцзин (GB-21), Фэнни (GB-20), Наокун (GB-19), Чэнлин (GB-18), Чжэньин (СВ-17), Мучуан (GB-16), Линьци-головы (GB-15), Янбай (GB-14), Бэньшэнь (GB-13), Тяньляо (ТВ-15), Наошу (SI-10), Ямэнь (Gv-15), Фэнфу (Gv-16), Тоувэй (S-8).

2. Теория

Ян-связывающий сосуд главным образом регулирует уровень ци в Ян-каналах мочевого пузыря, желчного пузыря, Тройного Обогревателя, тонкого кишечника и желудка. Он также пересекает Управляющий сосуд в точках Ямэнь (Gv-15) и Фэнфу (Gv-16). Ян-связывающему сосуду и Ян-пяточному сосуду в практике цигун не уделяется большого внимания. Исключением является «Железная Рубашка» – тренинг, в котором акцент делается как на тренировке этих сосудов, так и тренировке Управляющего сосуда.

Инь-связывающий сосуд (иньвэй май) (рис. 17-6)

1. Направление

(1). От нижней части ноги в точке Чжубинь (К-9) – (2). Поднимается вдоль внутренней стороны ноги – (3). Входит в нижнюю часть живота – (4). Поднимается через грудь – (5). Проходит по горлу (пересекает точки Тяньту (Со-22) и Ляньцюань (Со-23)).

*** Этот сосуд проходит через точки Чжубинь (К-9), Чунмэнь (Sp-12), Фушэ (Sp-13), Дахэн (Sp-15), Фуай (Sp-16), Цимэнь (Li-14), Тяньту (Со-22), Ляньцюань (Со-23).

2. Теория

Инь-связывающий сосуд (иньвэй май) связан с Инь-каналами почек, селезенки и печени. Он также сообщается с сосудом Зачатия в двух точках. В практике цигун Инь-связывающему сосуду не уделяется большого внимания.

Источник