Что такое ритуальный сосуд

В мире нет такой религии или культа, среди атрибутов которой отсутствовал бы священный сосуд. Его самое известное обобщение и символ – чаша Грааля (оттого, кстати, и поиск ее имеет смысл разве что в значении духовного поиска). А еще были напитки богов, такие как сома, например, или вино. Их приносили в жертву богам с помощью ритуальных возлияний, да и сами люди приобщались к ним по праздникам. У многих народов сохранились ритуальные сосуды без дна или с отверстиями. О подобных сосударх в контексте оберегов-украшений у славян упоминал, например, Рыбаков – небольшие чашечки без дна были связаны с культом воды, их использовали в заговорах, ставили на землю и наливали в них воду – поили землю. На такую же мысль наталкивают фибулы сету “суур сылы”, формой напоминающие женскую грудь. Об украшениях сету писала здесь. О каменных балбалах, прижимающих к животу священные сосуды, писала здесь.

Возможно, священные чаши можно трактовать как постоянные или “переносные” алтари, а также как предметы для проведения ритуалов. Древние алтари имеет имеют углубления, предназначенные для жертвоприношений. По существу, они являются чашей для возлияний, возложения, возжигания жертвы. Чаша, из которой жертва возносится на небо или проливается на землю, и имеет значение алтаря или сакрального сосуда.

Статуя короля Гудеа с сосудом, переполненным водой и рыбой, посвященая богине живительной воды Гештинане, Месопотамия. Около 2140 г до н.э., долерит. Лувр. Больше всего статуй Гудеа нашли в шумерском городе Гирсу (современный Телло, Ирак) и в шумерском же городе Ниппур (современный Нуффар, Ирак). Большая часть статуй показывает Гудеа в образе молящегося – такие статуи в храмах как бы “замещали” человека и молились вместо него, пока он занимался другими важными делами)) Еще есть версия, что Гудеа изображен в виде бога Энки, бога подзмных вод, повелитель Тигра и Ефрата

Вода определяла жизнь природы и человека и поэтому должна была помещаться где-то на небе. Естественная логика подсказывала, что наверху должно находиться ее вселенское хранилище. Каждый день человек видел, что вода может сохраняться только в выемке, постепенно пришел к созданию керамических сосудов. Создавая свое миро-представление он помещал на небо некий сосуд, лоно небесного океана. Это подтверждали и небесные знаки – ковши Большой и Малой медведицы, серп молодой Луны – на юге и в субтропиках он виден почти горизонтально, как чаша. Чуткие к восприятию люди даже видели эту небесную чашу днем воочию – этот оптико-физиологический эффект описал в своей книге “Пространство Эвклида” художник Петров-Водкин.

Для того, чтобы вода из-под небосвода могла пролиться живительным дождем, в ней на небосводе должно быть отверстие в дне. В русском языке наименование такого сосуда – бездна (без дна). М.Маковский связывал с ней широкий круг понятий, которые в индоевропейских языках связаны с рождением, конструкцией, функционированием вселенной – сосуд, небо, судьба, центр мира, отверстие, окно, дверь, врата, Мировой Разум и творящее начало.

Ритон. 460-450 гг до.н.э. Национальный археологический музей в Афинах. Ритоном назывался рог или широкий воронкообразный сосуд для питья в виде опущенно вниз головы животного или человека, скульптурой, украшался гравировкой и рельефом. Изготавливался из золота, и других металлов, глины, кости, рога. Такой сосуд использовался в священных обрядах жертвоприношениях или влзлияния вина в честь богов. Ритон имеет отверстие в нижнем узком конце.

Именно с бездной и ее донным отверстием, через которое небесные воды подаются в поднебесье, в мир земной, связаны с наиболее архаическими пластами индоевропейской мифологии. Большинство древнейших мифологических фигур змееподобны. Древнеиндийский Ахи-Будханья – буквально “змей глубин”, “змей бездны”. Близки к нему греческий Пифон и сербохорватский Бадняк, чье имя может означать “обитатель бадьи”. Авестийский Апам-Напат – буквально “потомок воды”, “отпрыск вод”, античные змееногие титаны, некогда обитающие в раю Индры, то есть опять-таки на небесах.

Трипольская культура. Загадочные двойные сосуды без дна (бинокли)

Со змееподобными богами сошлись в борьбе за обладанием главным и единственным источником вод младшие антропоморфные боги энеолитического человека, овладевшего производящим хозяйством, ремеслами и оружием.

Индра бился со змееногим Вритрой, греческий Зевс с Тифоном, славянский Перун и германский Тор – со змием, в ближневосточной традиции Мардук с Тиамат. Отголоски этих мифов отразились в битвах героев с змееподобными чудищами – у греков – Персей и Медуза, Геракл и Лернейская Гидра, у персов – Рустам и водяная колдунья, у русских – Добрыня и Змей и святой Георгий Победоносец.

Фракийский ритон из серебра и золота в виде головы теленка с изображением сидящей женщины с сосудом. Ритоны были распространены в Персии, в Эгейском регионе – с бронзового века, то есть со 2 тыс.до н.э. Ритон широко распространен по всей Евразии с доисторических времен. Отверстие в узкой части может быть закрыто и открывается для питья или жертвенного возлияния на землю. В них наливали вино, пиво и или масло.

Иран, 5 век до н.э. Музей Метрополитен

Большую роль священный сосуд играет в христианской религии. Причащаясь из дароносицы христианин пьет символическую кровь Христову и тем самым приобщается к Богу. Чаша Святой Грааль, из которой по средневековому преданию причащались Христос и апостолы (по другому варианту туда была собрана кровь Христа после распятия), отождествляет воду, испитую Спасителем, с небесными водами. Обряд крещения в текущем с гор Иордане подразумевает купание в небесных водах. На ряде византийских мозаик над головой Христа помещена синяя чаша небесного океана.

Сосуд в руках каменных изваяний-баб сравнивают с дароносицей – переносой дарохранительницей для ношения Святых Даров. Используется для осуществления таинства причастия вне храма. В католицизме особая дароносица используется для выставления Святых Даров для их почитания (адорации). К Святым Дарам, как выше сказано, относится хлеб и вино, ритуально приготовленные священником на литургии. Вино символизирует кровь, разводится водой. Дарохранительница у православных располагается на престоле на алтаре, у католиков, обычно, за алтарем, куда переносится в дароносице.

Интерпретация некоторых сосудов восходит к представлениям о богине-матери, дающей жизнь и питающей ее.

Мастос, ритуальный сосуд в виде женской груди, Древняя Греция, Британский музей

Распространенная в неолите интерпретация богини, как подательницы молока – то есть пропитания и, соответственно, жизни. Алебастровый ритуальный сосуд наполняется жидкостью, которая из груди попадает в сосуд, который она держит в руках. Испания (Иберия), 7 век до нэ

Некоторые факты из книги: Павлов Н.Л. Алтарь. Ступа. Храм. Архаическое мироздание в архитектуре индоевропейцев. М., 2001

Источник

Ритуалы индейцев андского региона основывались на их понимании мироздания, согласно которому взаимные связи опутывали все элементы реальности. Люди видели, что урожайность сильно зависит от увлажнения почвы, и верили, что могут влиять на эти процессы, проводя различные ритуалы.

До нас не дошли точные описания большинства обрядов, и мы часто можем только предполагать их истинное значение. В построении этих предположений помощь оказывают сохранившиеся ритуальные предметы, которые несут в себе достаточно много информации в силу культурных традиций индейцев, которые через форму и изображения объекта старались передать его предназначение.

Один из таких ритуальных предметов – пакча (paccha) – сосуд, использовавшийся в церемонии подношения с просьбой о хорошем урожае.

Пакча. Инки, 1440-1540 гг. н.э. Коллекция Музей Майкла С. Карлоса при университете Эмори.

Представленный сосуд из коллекции Музея Майкла С. Карлоса при университете Эмори выполнен в форме ножного плуга, традиционного андского сельскохозяйственного инструмента, который используется в посевных работах для формирования в земле углублений. В эти углубления в дальнейшем и помещаются зерна, например кукурузы, скульптурное изображение которой присутствует на данном предмете. Интересно, что в одном объекте соединены три этапа, связанные с культивированием кукурузы. Эти три этапа замыкаются в цикл, завершение одного приводит нас к началу другого. Плуг используется для посева зерен, из которых вырастает початок, который используется для изготовления чичи, которая хранится в сосудах арибаллах и орошает земли при первом поливе высаженных зерен.

Форма деревянного ножного плуга часто использовалась для создания таких сосудов, что явно указывает на использование их в ритуалах плодородия. В качестве подтверждения можно привести также памятник из коллекции Британского музея.

Пакча. Инки, 1430-1560 гг. н.э. Коллекция The British Museum, London.

Исследования органических осадков на стенках подобных предметов показывают, что в качестве наполнения использовалась чича – кукурузное пиво, – часто применявшаяся в ритуальных целях. Также в сосудах были найдены следы земли и песка, что указывает на их применение по аналогии с сельскохозяйственным инструментом.

Вся подобная керамика состоит из крупной емкости и очень тонкого носика, сформированного таким образом, что жидкость вытекает очень медленно. По всей видимости тонкий носик сосуда втыкали в землю, а наполнение постепенно вытекало и впитывалось в грунт. Износ внешней поверхности в нижней части подобных керамических изделий подтверждает эту теорию.

Интересен также орнамент, нанесенный на горло, выполненное в форме сосуда. По мнению части ученых, композиция из длинной вертикальной черты и отходящих от нее коротких линий, состоящих из трех параллельных отрезков, символизировала кукурузу.

Следующая пара объектов из коллекции Музея Ларко в Лиме указывает на еще одну особенность применения ритуальных сосудов этого типа. Предполагается, что они использовались парами. Одновременно две группы людей: представители верхней и нижней фратрии, если использовалось иерархическое деление, либо мужчины и женщины, если разделение проводилось по гендерному признаку, – подносили плоды своего труда Пачамама (“пача” – земля, “мама” – хозяйка). Целью ритуала, по всей видимости, была попытка задобрить божество и получить хороший урожай. Парные подношения Пачамама были достаточно распространены, в следующих публикациях мы обязательно расскажем и о других примерах подобных ритуалов.

Скульптурный керамический сосуд. Инки, 1300-1532 гг. н.э. Коллекция Museo Larco, Lima.

Вернемся к сосудам пакча. Форма этой керамики не всегда была именно такой. Встречаются и другие скульптурные изображения. В качестве примера рассмотрим памятник из собрания Израильского музея в Иерусалиме.

Церемониальный сосуд пакча. Чиму-Инки, 1476-1532 гг. н.э. Коллекция The Israel Museum, Jerusalem.

Этот сосуд также имеет форму колышка, но его горлышко выполнено в виде головы ламы. Задумка мастера, видимо, заключалась в объединении сельского хозяйства и скотоводства, которое также было очень значимо для экономики андского региона.

Пакча совершенно другой формы хранится в собрании Художественного музея Лимы (MALI).

Пакча, украшенная скульптурными изображениями раковин. Инки, 1400-1532 гг. н.э. Коллекция Museo de Arte de Lima (MALI).

Тулово украшено скульптурными изображениями раковин спондилюса, которые очень ценились на территории Анд. Достаточно вспомнить, что дорогу правителя королевства Чимор устилали красным порошком, полученным путем перетирания этих раковин. Также раковины использовали в качестве наиболее ценных подношений в ритуалах, посвященных дождям и плодородию.

Жидкость, попадая через горло, протекает по множеству скрытых тонких труб в теле сосуда и вытекает через узкое отверстие в носике, скрытом с обратной от нас стороны.

Примечательно, что в процессе обжига мастер тщательно подобрал температуру таким образом, чтобы глина окрасилась в цвет раковин сподилюса.

Без преувеличения великолепным образцом креативности и мастерства ремесленника можно назвать церемониальный сосуд из коллекции Музея искусства “Метрополитен”.

Сосуд. Инки, 15-16 вв. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art.

Это также одна из разновидностей сосудов для ритуалов, посвященных плодородию. Предполагается, что изображенные животные могут относиться к различным природным районам империи инков: морская птица с длинной шеей может символизировать океан, лама – горы, а кошачий образ – тропический лес.

Сосуды пакча не были изобретением инков. Подобная конструкция (широкое горло, большая емкость и тонкий носик) керамических изделий встречалась задолго до них.

Для примера рассмотрим еще один сосуд из коллекции Художественного музея Лимы (MALI).

Церемониальный сосуд с двумя фигурами. Ламбаеке, 900-1400 гг. н.э. Коллекция Museo de Arte de Lima (MALI).

Предполагается, что две фигуры внутри сосуда, стенки которого могут напоминать стены здания, символизируют связь между внутренним пространством и внешним миром, между миром живых и миром мертвых. Культ предков и плодородия взаимосвязаны: растения произростают из земли, в которой погребены умершие. На многих изображениях корни ростков представлены в виде человеческих голов.

Церемониальная керамика иногда имела еще более сложные формы.

Сосуд. Рекуай, 200-600 гг. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art.

Сосуд из коллекции Музея искусства “Метрополитен” предположительно выполнен в форме мавзолея. В верхней открытой части мы видим три фигуры мужчин с чашами в руках, сидящих напротив трех женщин. Форма сосуда опять напоминает нам о взаимосвязанности традиций почитания предков и культа плодородия.

В музеях по всему миру можно найти множество самых разных сосудов пакча. Один из них, в виде змеи, мы приводили в качестве иллюстрации к статье “Темные созвездия инков”. Несмотря на разнообразие форм этой керамики, символика всегда связана с землей, плодородием, влагой. Конструкция церемониальных пакча была настолько удачной и интересной, что активно заимствовалась и другими андскими народами (см. сосуд культуры Карчи из коллекции Museo Casa del Alabado). В империи инков эти сосуды настолько ценились, что использовались и в качестве подарков правителям дружественных народов. Так, на территории Чили, недалеко от города Овалье, были найдены пакча, которые правители инков преподнесли правителям народа Диагита для укрепления плодотворного союза (см. сосуд из коллекции Museo Chileno de Arte Precolombino, Сантьяго).

1. Сосуд. Культура Карчи, Эквадор, 750-1550 гг. н.э. Коллекция Museo Casa del Alabado. 2. Сосуд в виде человеческой головы. Диагита-Инки, Чили. Коллекция Museo Chileno de Arte Precolombino, Сантьяго.

После завоевания европейцами в конце 16 века, потомки индейцев постепенно отступили выше в горы, сохраняя обычаи подношения Пачамама. Традиции создания церемониальных сосудов также были сохранены, о чем свидетельствует великолепный экспонат Музея изобразительных искусств Хьюстона, который мы хотели бы представить вниманию читателей в завершение статьи.

Церемониальный сосуд. Перу, 1532-1780 гг. н.э. Коллекция The Museum of Fine Arts, Houston.

Источник

Канопа (от греч. Κάνωβος или лат. Canopus) — ритуальный сосуд, как правило, алебастровый кувшин с крышкой в форме человеческой или звериной головы, в котором древние египтяне хранили органы, извлечённые из тел умерших при мумификации. После извлечения органы промывались, а затем погружались в сосуды с бальзамом из Каноба (откуда и название). Древнейшие канопы найдены в гробнице Хетепхерес.
Всего каждой мумии полагалось по четыре канопы. Крышки каноп, как правило были украшены головами четырёх богов — сыновей Гора. Их звали: Хапи, имеющий голову павиана; Дуамутеф, с головой шакала; Квебехсенуф, имеющий голову сокола и Амсет с человеческой головой. В определённые канопы помещались определённые органы: Амсет хранил печень, Дуамутеф — желудок, Квебехсенуф — кишечник, а Хапи вмещал в себя лёгкие.

За всё время истории Египта число каноп, отводимых для каждого умершего, не изменялось, однако их форма модифицировалась в согласии с господствующими вкусами времени. Поначалу, во времена Древнего царства, они выглядели пузатыми и имели весьма скупую отделку. Позднее, ко времени Нового царства (начиная с правления Аменхотепа III), они становятся более вытянутыми, с высокими плечами и узким основанием. Затем, к Позднему периоду, их форма снова становятся более приземистой. Не меньшим образом менялись и крышки каноп. Поначалу просто круглые или плоские, изредка с нанесённым орнаментом, только ко времени Нового Царства они приобрели антропоморфную форму, имеющую черты сходства с покойником. И только ко времени XVIII-й династии появляются крышки «классической формы», представляющие собой четырёх сыновей Гора, три из которых имели голову животного, и только один — человеческую. Эта традиция окончательно закрепилась в эпоху Рамессидов.
Канопы помещались в специальный ящик, на котором рельефно были изображены покровительствующие богини: Исида, Нефтида, Мут и Нейт.

Изредка, вместо урны в захоронениях обнаруживались канопы с органами в виде компактного мешочка или пакета, находящегося прямо внутри брюшной полости мумии. В таких случаях процесс мумификации претерпевал некоторые изменения. После удаления внутренних органов их сначала обеззараживали и высушивали в соде или извести, затем бальзамировали и, наконец, заворачивали в ткань, чтобы, таким образом, вернуть их на исходное место умершему владельцу для дальнейшего использования в загробной жизни.
Позднее, этруски заимствовали и перенесли в свой погребальный обиход форму канопы, используя её в качестве урны для хранения пепла, оставшегося после церемонии сожжения умершего.

Защитники «Канопы».

Амсет — (так же известен под именами Имсети, Сети, Мести и Места) в древнеегипетской религии заупокойное божество, один из четырёх сыновей Гора. Имсети был единственным из четырёх сыновей Гора, кого изображали с человеческой головой. Главной его задачей была защита печени умершего. Покровительницей Имсети была богиня Исида.

Защитники «Канопы».

Кебехсенуф — один из четырех сыновей Бога Гора, его имя означает “тот, кто омолаживает его братьев”. Он почитался как божество Запада, защищающее покойного, а именно его внутренности. Каноп Кебехсенуфа имел вид сосуда с крышкой – головой сокола, в него помещался кишечник усопшего. В погребальной камере этот каноп обычно ставился у западной стены.

Защитники «Канопы».

Дуамутеф — один из четырех детей бога Гора, его имя переводится как “звезда его матери” или “обожающий свою мать”. Дуамутеф находился под покровительством богини Нейт.
В верованиях древних египтян считался олицетворением души Ба человека и ее хранителем.
Дуамутеф защищал желудок усопшего. Его канопа выглядела как сосуд с крышкой в виде головы шакала и располагалась у восточной стены погребальной камеры умершего. Иногда на канопе встречается надпись “защищающий от жажды и голода”.

Защитники «Канопы».

Хапи — в древнеегипетской религии один из четырёх сыновей Гора. В заупокойной литературе изображался как защитник трона Осириса в загробном мире. Не следует путать его с Хапи богом Нила. Хапи (сына Гора) обычно изображали как бога с головой гамадрила, его главной задачей была защита лёгких умершего, поэтому канопа в которой лежали лёгкие имела крышку в виде головы Хапи. Сам Хапи в свою очередь был под защитой Нефтиды. Когда его изображения рисовали на крышках саркофагов, то он как правило смотрел в направлении севера. В течение Третьего переходного периода практика бальзамирования претерпела некоторые изменения. Органы мумий стали помещать обратно во внутрь тела. Туда же в полость тела, клали амулет Хапи.

Дарья, верно. Ее изображения помещали на ящики для каноп, но конкретно на них ее не было.

Источник