Хочешь узнать человека задень его человек это сосуды

Я считаю, что эту пословицу конечно же прежде всего следует применять по отношению к себе. Особенно когда кто-то причиняет вам беспокойство, то в эти моменты мы можем иногда увидеть, как легко нас можно вывести из равновесия. Когда приезжаешь в Индию, то можно увидеть, что люди применяют эту пословицу по отношению к себе, а не к другим.

Вишванатх Чакраварти Тхакур (1626 -1708) великий философ и гениальный писатель своего времени, мудрец с выдающейся эрудицией,  в комментарии к Шримад-Бхагаватам (4.4.12) описывает четыре вида праведников:
    1) Махат (“великий человек”) – имеют способность видеть хорошее в другие. Они могут видеть и недостатки, однако они считают, что эти недостатки постепенно могут преобразоваться в хорошие качества. Они могут, при некоторых обстоятельствах, говорить жесткие слова, если они почувствуют, что человек может получить благо, от обсуждения его ошибок. При этом Махат никогда не осуждают этих людей, но думают только о том, как человек может получить благо. Сок из листьев “нима” горький, и при этом он лечит болезни, когда его правильно используют.
    2) Махаттара (“Более великий человек”) – видит хорошие и плохие качества в других, но фокусируется и прославляет только хорошее. Видя материалистичного торговца, он думает: “Хоть он и услаждает чувства, но он прекрасно заботится о гостях и достоин освобождения (Царства Небесного).”

Следующие две категории людей встречаются редко и находятся под защитой Бога.
    3) Махаттама (“Величайший человек”) – великие святые, которые восхваляют даже малейшие добродетели в людях, и не видят наибольших ошибок в них. Если кто-то грабит его, он подумает: “Ведь он страдает от холода, именно поэтому он забрал мою одежду. Хоть он носит оружие,однако он даже не воспользовался им. Посмотрите насколько он добр ко мне.”
    4) Ати-Махаттама (“Самый величайший человек”) – видит хорошие качества в других даже там, где их нет. Их отношение таково: “В этом мире нет плохих людей. Все являются величайшими святыми.”

Эти четыре вида людей подобны пчёлам, которые видят и ищут только нектар. Также, в этом  комментарии, Вишванатх Чакраварти описывает 4 типа асадху, плохих людей:
     1) Асадху (“Плохой человек”) – видит хорошие качества в других, но предполагает, что постепенно эти хорошие качества уйдут. Например, видя как кто-то работает для блага другого человека, асадху подумает, что он или она хотят про эксплуатировать человека, которому помогают.
    2) Асадхутара (“Более плохой человек”) –  даже более неподобающий. Он видит только плохое в других, и упускает из виду хорошие качества. Например: “Этот монах ест рис с топлёным маслом чтобы наполнить свой желудок. Он похотлив и должен считаться падшим.”
   3) Асадхутама (“В особенности плохой человек”) –  раздувает малейшие ошибки, и при этом совсем не видит хороших качеств в других. Он будет критиковать и осуждать отреченного человека как мошенника, из-за того что он оставил лес и после небольшой проповеди семейным людям, ночует в их доме. Асадхуттама подумает: “Очевидная, что его мотив – только красть деньги у таких семейных людей.”
    4) Ати-асадхутама (“Самый плохой человек”) –  видит ошибки в других, даже там, где их нет. Он считает: ” В этом мире, в этом обществе, нет хороших людей. Все плохие.” Они самые худшие. 

Эти четыре вида плохих людей подобны мухам, которые видят и ищут вокруг только испражнения и помойки.
    Люди бывают разные, и иногда мы не увидим, как кто-то выйдет из равновесия, и эта пословица не сработает. Мы должны помнить “Поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой”. Эта фраза из Махабхараты (пятая книга, записана 3000 лет до н. э.). упоминается эта фраза, как минимум три раза. Особенно мне понравилось одна из вариаций этого великого афоризма, который произнес Видура своему брату императору Дритараштре – “Не нужно поступать с другими так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой. Это и есть справедливость. Известны и другие виды справедливости. Гнев можно победить прощением, нечестивого – добром, скупого – щедростью, а ложь – правдою”… Справедливость в том, чтобы всегда отвечать желанием понять другого.

В следующий раз, когда вам наступят на ногу, в начале подумайте, может это нечаянно. Потому, что четыре типа плохих, злых людей вначале думают, что им наступили на ногу именно специально. Однако ты же не подумаешь так?