Из чей руки сосуд

В 2014 году в одном из старинных замковых архивов графства Йоркшир (Великобритания) была обнаружена мумифицированная человеческая рука (точнее, только кисть). После обследования установили, что отрезана она была все-таки у мертвого человека. Это немного успокоило владельцев замка, но и подстегнуло их любопытство.

После продолжительного исследования древних манускриптов обескураженные обладатели мрачного артефакта узнали, что теперь им принадлежит так называемая «Рука Славы». Несмотря на то что англичане, французы и другие западноевропейские народы используют именно это словосочетание («The Hand of Glory» англ. — «Рука Славы»), в русской традиции нередко встречается и наименование «Рука Судьбы».

По-французски артефакт зовется «Main de Gloire» («Рука Славы»). Специалист по этимологии УолтерСкит предположил, что это название может быть искаженным вариантом слова «мандрагора». Такая связь отчетливо указывает на магический характер предмета. Подробности его изготовления повергают в ужас. Самое интересное, что найденная в 2014 году рука — единственный сохранившийся до наших дней оригинальный образчик такого амулета.

Из чего делали Руку Славы

Создавали амулет только из настоящих человеческих кистей. «Материалом» для изготовления служили конечности повешенных преступников. Такой способ умерщвления был повсеместно распространен в Европе в X—XVIII веках. Публичное место казни окружали не только горюющие родственники и любопытные с нездоровыми наклонностями. Окончания «процедуры» поджидали также ведьмы и знахари всех мастей.

После того как удовлетворившая жажду крови толпа растекалась по городу и площадь с виселицей пустела, колдун платил палачу небольшую мзду и отрезал у повешенного руку. Об этой традиции многие знали и даже неплохо на ней наживались. Чтобы изготовить амулет «Рука Славы», нужно было отрезать кисть, пока мертвец еще качался в петле. Как только тело вынимали и отправляли на погост, его конечности оказывались бесполезными.

Рецепт изготовления

Просто отрезать руку у только что повешенного человека было недостаточно. Требовалось правильно ее «приготовить», чтобы амулет обрел нужную силу и мог долго храниться у нового хозяина. Умельцы, создававшие такие вещи, целый месяц вымачивали кисти в щедро сдобренной солью лошадиной моче. Иногда для ритуала использовалась моча собак или женщин.

В «адское варево» добавлялись травы, содержащие дубильные вещества и яды. По окончании мумификации Руку Судьбы подвешивали на дуб на 3 дня и 3 ночи. После сушки амулет следовало тайком отнести в церковь и незаметно повесить на одной из ее дверей. Мумифицированная кисть должна была провести в храме одну ночь.

Затем колдун пропитывал ее пальцы воском или жиром все того же казненного преступника и делал из них что-то наподобие свечей. Последние следовало зажигать, произнося особое заклинание. И только тогда Рука Судьбы считалась полностью набравшей магическую силу.

Другие традиции

В ряде колдовских книг Средневековья встречаются описания других способов «производства» Руки Славы. На севере Англии, во Франции и Испании отрезанную кисть висельника заворачивали в кусок савана и подвешивали так, чтобы стекла вся кровь. Обескровленную конечность опускали в сосуд с селитрой, жгучим перцем и солью. Амулет 2 недели «мариновался» в этом растворе, а затем сушился на солнце.

Фитиль для свечи, изготовленной из жира покойника, делали из его же волос. Рука Судьбы являлась своеобразным подсвечником для такого осветительного прибора. Пламя обладало особыми качествами. Увидеть его мог только человек, рискнувший зажечь свечку. Тушить последнюю нужно было молоком, иначе пламя могло перекинуться на кожу. Если посторонний осмеливался взглянуть на горящую Руку Славы, он тут же застывал на месте.

Для чего Рука Судьбы использовалась

Несмотря на столь ужасающие подробности изготовления амулета нужен он был всего лишь для удачного воровства. Покупали такие артефакты грабители, залезавшие в дома богатых граждан в их отсутствие или по ночам, пока все домочадцы и слуги спали. Криминальные личности средневековой Европы верили, что Рука Судьбы поможет стать исключительно удачливым вором.

Перед тем как идти на «дело», преступник зажигал на руке висельника свечи-пальцы и произносил над ними такие слова:

«Все те, кто живет в этом доме,
Слушайте заклинание мертвеца!
Откройте все замки, когда постучится мертвец,
Откройте затворы-засовы рукой мертвеца!
Усните все, кто не спит! Пусть никто здесь не проснется!
Усните мертвым сном ради мертвеца!»

Считалось, что таким заговором можно наслать на обитателей нужного жилища крепкий сон и без проблем заниматься грабежом. Были ли амулеты и производимые с их помощью обряды эффективными, история умалчивает. Вероятно, не все Руки Судьбы оказывались такими уж действенными.

По этой причине воры предпочитали заказывать амулеты только из конечностей самых отпетых висельников. Считалось, чем тяжелее совершенные ими преступления, тем большей силой будет обладать талисман. Со временем об истинном назначении артефакта человечество забыло. Руку Судьбы стали воспринимать как могущественный символ, едва ли не помогающий свести знакомство с самим Дьяволом.

Источник

У этого термина существуют и другие значения, см. Хамса.

Хáмса (араб. خمسة ‎, ивр. ‏חמסה‏‎: пятерица) — ближневосточный защитный амулет в форме открытой ладони с пятью пальцами. Мусульмане также называют этот символ «рука Фатимы»[1], а иудеи — «рука Мириам»[2].

Как правило, хамса бывает симметричной, с большими пальцами с двух сторон, а не копирует анатомическую форму ладони. Мусульманская хамса содержит образ глаза, а иудейская — звезду Давида или букву хе.

Происхождение[править | править код]

Археологические данные свидетельствуют о том, что направленная вниз хамса использовалась в регионе как защитный амулет ещё до его использования приверженцами монотеистических религий. Универсальный знак защиты, образ открытой правой ладони виден ещё в месопотамских амулетах «рука Инанны» (или «рука Иштар»), амулете Mano Pantea, мудре Будды[3] учения и защиты (Дхармачакра-мудра).
Другие символы божественной защиты, основанные на изображении руки, включают руку Венеры (или Афродиты) и руку Марии, которые использовались для защиты женщин от дурного глаза, повышения рождаемости, лактации, обеспечения здоровой беременности, укрепления слабого организма.

Возможно, существует связь хамсы и Mano Pantea — амулета, известного древним египтянам как «два пальца». В этом амулете два пальца символизируют Исиду и Осириса, а большой палец — это их ребёнок Гор. «Два пальца» использовались для вызова духов родителей с целью защиты ребёнка[3].

Другая теория находит следы происхождения хамсы в Карфагене (Финикия), где рука верховного божества Танит использовалась от дурного глаза[источник не указан 456 дней].
По словам Бруно Барбатти, в то время этот мотив являлся самым важным знаком апотропической магии в исламском мире, хотя многие современные представления продолжают явно показывать происхождение от секс-символизма[4].

Читайте также:  Методы лечения тромбов сосудов

За пределами ближневосточного региона символ хамсы встречается в Индии, где в джайнизме он означает ненасилие[5][неавторитетный источник?].

Хамса в исламе[править | править код]

В исламе пять пальцев на руке означает семейство пророка Мухаммеда: Пророк Мухаммед, Фатима Захра, Имам Али, Имам Хусейн, Имам Хасан[6]. Также амулет хамса символизирует пять столпов ислама: вера, пост, хадж, молитва, благотворительность. Второе название талисмана связано с легендой о дочери пророка Мухаммада Фатиме, которая начала перемешивать кипящую халву ладонью, узнав, что её муж Али привёл в дом новую жену[6][7]. Эта легенда не соответствует историческим фактам, так как Али женился на других женщинах только после смерти Фатимы.

В Испании, после окончания исламского правления, хамсу использовали достаточно широко до тех пор, пока Епископальный комитет, созванный императором Карлом V в 1526 году, не издал указ, вводящий запрет на Руку Фатимы, а также все амулеты в виде открытой правой руки.

Хамса популярна среди берберов, и ввиду её значимости для берберской и арабской культур она вошла в состав герба Алжира.

Иудейская хамса[править | править код]

Глиняная хамса с надписью на иврите

Путь хамсы в еврейской культуре и её популярность, особенно в еврейских общинах сефардов и мизрахим, можно проследить благодаря её использованию в исламе. Хамса была принята и используется евреями, живущими в исламском мире. В иудаизме хамса также известна как «Яд ха-хамеш» («Рука пяти») или «Рука Мириам», по имени Мириам, сестры Моисея и Аарона. Хамсу также связывают с пятью книгами Торы.

Хамсу используют как защитный амулет против сглаза. Её можно найти у входа в дом, в машине, брелоках, на браслетах и в виде кулонов. Часто в центре хамсы помещаются другие символы, защищающие от сглаза, — изображение рыб, глаз или Звезду Давида. Считается, что синий, а особенно голубой цвет также защищает от дурного глаза, и мы часто видим хамсы такого цвета или украшенные полудрагоценными камнями разных оттенков, от синего до бирюзового. В иудаизме хамсы часто украшают молитвами для защиты, такими как «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль» — одна из главнейших молитв), «Биркат ха-Баит» (благословение жилища), «Тфилат ха-Дерех» (молитва путешествующих) или другие благословения, взятые из иудаизма.

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

  • Hamsa Meaning Documentary
  • Badawi, Cherine. Footprint Egypt (неопр.). — 4th, illustrated. — Footprint Travel Guides (англ.)русск., 2004. — ISBN 978-1-903471-77-7.
  • Bernasek, Lisa; Peabody Museum of Archaeology and Ethnology; Burger, Hillel S. Artistry of the everyday: beauty and craftsmanship in Berber art (англ.). — Illustrated. — Peabody Museum Press, Harvard University, 2008. — ISBN 9780873654050.
  • Drazin, Israel. Maimonides and the Biblical Prophets (неопр.). — Gefen Publishing House Ltd, 2009. — ISBN 9789652294302.
  • Evelyn A. Early. Baladi women of Cairo: playing with an egg and a stone (англ.). — Illustrated. — Lynne Rienner Publishers (англ.)русск., 1993. — ISBN 9781555872687.
  • Gomez, Aurelia. Crafts of Many Cultures: 30 Authentic Craft Projects from Around the World (англ.). — Scholastic Inc. (англ.)русск., 1996. — ISBN 9780590491822.
  • Ham, Anthony; Bing, Alison. Morocco (неопр.). — 8th, illustrated. — Lonely Planet, 2007. — ISBN 978-1-74059-974-0.
  • M. Th. Houtsma. E.J. Brill’s first encyclopedia of Islam, 1913–1936 (англ.) / M. Th. Houtsma. — Reprint. — BRILL, 1993. — ISBN 9789004097902.
  • Lent, J. M.; Bearman, Peri J. (англ.)русск.; Qureshi, Hakeem-Uddeen. The encyclopaedia of Islam, new edition (неопр.). — 2nd. — Brill, 1997. — ISBN 978-90-04-10795-3.
  • Lynch, Patricia Ann; Roberts, Jeremy. African Mythology A to Z (неопр.). — 2nd, revised. — Infobase Publishing (англ.)русск., 2010. — ISBN 9781604134155.
  • McGuinness, Justin. Footprint Tunisia Handbook (неопр.). — 3rd, illustrated. — Footprint Travel Guides (англ.)русск., 2002. — ISBN 978-1-903471-28-9.
  • Nocke, Alexandra. The place of the Mediterranean in modern Israeli identity (англ.). — Illustrated. — BRILL, 2009. — ISBN 9789004173248.
  • Perennial Books. Studies in comparative religion, Volumes 4–5 (англ.). — University of California, 1970.
  • Rajab, Jehan S. Palestinian costume (неопр.). — Illustrated. — Kegan Paul, 1989. — ISBN 978-0-7103-0283-0.
  • Schimmel, Annemarie. Deciphering the signs of God: a phenomenological approach to Islam (англ.). — State University of New York Press, 1994. — ISBN 9780791419823.
  • Shadur, Joseph; Shadur, Yehudit. Traditional Jewish papercuts: an inner world of art and symbol (англ.). — Illustrated. — UPNE (англ.)русск., 2002. — ISBN 9781584651659.
  • Shinar, Pessah. Modern Islam in the Maghrib (неопр.). — JSAI, 2004. — ISBN 9789657258026.
  • Silver, Alan. Jews, Myth and History: A Critical Exploration of Contemporary Jewish Belief and Its Origins (англ.). — Troubador Publishing Ltd, 2008. — ISBN 978-1-84876-064-6.
  • Sonbol, Amira El Azhary. Beyond the exotic: women’s histories in Islamic societies (англ.). — Syracuse University Press, 2005. — ISBN 9780815630555.
  • Trumbull, Henry Clay. The threshold covenant: or, The beginning of religious rites (англ.). — 2nd. — C. Scribner’s, 1896.
  • World Institute for Advanced Phenomenological Research and Learning (Belmont, Estados Unidos). Roman Ingarden’s aesthetics in a new key and the independent approaches of others: the performing arts, the fine arts, and literature, Volume 3 (англ.) / Anna-Teresa Tymieniecka. — Springer, 1991. — ISBN 9780792310143.
  • Steinmetz, Sol. Dictionary of Jewish usage: a guide to the use of Jewish terms (англ.). — Rowman & Littlefield (англ.)русск., 2005. — ISBN 9780742543874.
  • Zenner, Walter P. Persistence and flexibility: anthropological perspectives on the American Jewish experience (англ.). — Illustrated. — State University of New York Press, 1988. — ISBN 9780887067488.
  • «Hamsa Hand Symbology: What Is the Hamsa Hand?» (Hamesh, Chamsa, Khamsa). N.p., n.d. Web. 29 Sept. 2013.
  • Lenhart, Sandy. «Hand of Fatima Meaning — Origin and Variations.» Ezine Articles. N.p., n.d. Web. 29 Sept. 2013.
  • Jewish magic and superstition in Israel. Abc.net.au (22 мая 2010). Дата обращения: 25 июня 2013.
  • Nocke, Alexandra. The Place of the Mediterranean in Modern Israeli Identity (англ.). — 2009. — P. 133—134. — ISBN 9004173242.

Ссылки[править | править код]

  • На Викискладе есть медиафайлы по теме Хамса (амулет)

Источник

Это известная многим статуя многогрудой Артемиды из малоазийского города Эфеса, чей храм сжег Герострат, чтобы прославить в веках свое имя (её примерная копия, если быть точнее). Совершенно понятно, что под именем греческой Артемиды скрывалась другая богиня, местного происхождения, с похожими функциями. Но суть от этого не меняется.
А вот сосуд с Крита с многочисленными налепами, напоминающими женские груди, белее древний чем Статуя Эфесского божества. Возможный прототип статуи.

Читайте также:  Рефлекторный спазм кровеносных сосудов конечности

Все эти грудастые сосуды – символизируют Небесную воду, Молоко. Млечный путь, которым божество напитывает плодородием землю.

С неба шло плодородие земли – дождь обеспечивающий рождение посевам, солнечные лучи, дающие жизнь всему.

Женское тело стало для древних земледельцев моделью, лекалом, по которому они строили свою систему мироздания.

Грудь – верхний мир, мир жизни.

Гениталии – нижний мир, мир мертвых и спрятанного потенциала плодородия.

Средний же мир – живот, который обычно выпуклый, как у беременной женщины и тучный, подобно земному плодородию.

И эта модель в сознании неолитического человека  нашла свое воплощение в виде представлений о Вселенной в виде сосуда, который был чревом их Великой Богини Неба. Богини, которая еще не имела четкого воплощения в антропоморфном виде, которая не была до конца отделена от природы. Она умела самозарождать внутри себя жизнь, потому была как бы двупола по своей природе, то есть даже женское и мужское начало еще не было разделено в неолитическом сознании.

Сосуды всегда были неотъемлемой частью ритуалов связанных с женскими богами плодородия и плодородием вообще. В женской обрядовой магии «чары на воде» наводили на чаше, заполненной водой.

Богини не редко изображались с сосудом в руках.

Статуя богини Иштар из города Мари 18 век до н.э.
Ритуальные сосуды трипольцев, которые изображают три или четыре обнаженные женщины, держащие в руках чашу, поднятую к небу. Чаша, которая суть Великая Богиня, украшена грудями.
Нам неизвестно имя той богини неба и небесной воды, к которой за благословением обращались безмолвные жрицы, но такие чаши с сосцами в трипольской культуры нередки и без композиции с женщинами.

В связи с этим вспоминается древнеегиетская богиня неба – Нут. Имя «Нут» означает небо, корень «ну», от которого происходит её имя, обозначается иероглифом «сосуд», который иногда изображают на голове богини.

Изображения древнеегипетской богини Нут с сосудом на голове

Изображение Нут, как небесного свода.
Нут, будучи богиней небес, была одновременно богиней коровой, которая давала жизнь богам, и плодородие земле, а так же была связана с миром мертвых. Священным деревом Нут была сикомора, и «мать звезд» объединялась «со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались ее членами». С этой Небесной Сикоморой был связан бог царства мертвых Осирис. В обряде выноса статуи Осириса во время ритуального праздника пахоты и сева, изображение бога возлагали на ветви сикоморы, уподобляя пребыванию его во чреве матери. Этот ритуал назывался празднеством в честь священной ветви, и в нем «сикомора была представлена в образе Нут и названа матерью Осириса, которая была призвана омолодить его душу в ветвях священного дерева». В «Книге Мертвых» душа умершего обращается с такими словами к сикоморе: “Привет тебе, о сикоморовое дерево богини Нут! Одари меня водой и воздухом, пребывающими в тебе». В композициях со священной сикоморой Нут, как и Хатхор, возливает струи воды на покойного, жаждущего живительной влаги, и приносит ему священные плоды.

Нут – владычица сикоморы.
Как в образе сикоморы устанавливается цепь архетипов: дерево – женщина – вода – небо. Так и в образе Нут усматривается та же трехчастная модель мироздания – небо, земля, мир мертвых.
О том, что сосуд представлял собой не просто емкость для хранения пищи, а олицетворял собой модель мира, и был сакральным символом, можно увидеть в ритуалах, которые проводились при его изготовлении.
У горных таджиков, например, сосуд изготовляли только женщины. И обжиг, и изготовление осуществлялась только в определенные дни месяца. К месту обжига допускались только ритуально чистые женщины и дети. Первый сосуд ставила старшая женщина или ребенок, причем произносились заклинания, обращенные к духу – покровителю ремесла. В некоторых селениях на почетное место сажали кукол, изображавших покровителей гончаров, с ними разговаривали, а потом хоронили на кладбище (Антонова Е.В., 1984, с. 205, прим. 3).
В Шатапатха-Брахмане дается описание ритуала изготовления сосуда для жертвенного огня – ukhā. Изготавливая основание, жертвователь восклицает: «Ты – Земля!», вылепляя нижнюю часть стенки, обращается к ней как к Воздуху, завершая лепку верхней части, называет ее Небом. После того, как готов весь сосуд, он взывает ко всем богам и извещает, что окончил все стороны света. По поводу этого сосуда в тексте источника также говорится: «[Сосуд] так велик, именно как эти Миры и стороны света, так велик, как все это [мироздание]» (Литвинский Б.А., 1991, с. 70–71).
У древних племен андроновской культуры в погребальном обряде просматривается сильная сакральная символика сосуда. В раскопанных могильниках андроновской культуры (Алакульский, Синташтинский), перевернутый сосуд был, в той или иной степени, центром дизайна погребальной камеры. Эти сосуды связывали с небесной бадьей Варуны, в которой он держал свои священные воды, связывающие три мира (или мирового древа). То есть – это своего рода мировая ось, которая при переходе человека в нижний мир «переворачивалась для него с ног на голову».
В качестве гипотезы высказывалось предположение, что в ходе андроновского ритуала переворачивался сосуд, наполненный водой или каким-то напитком, символизирующим небесные (космические) воды. Это предположение основывается на гимне Ригведы (VIII. 72), в котором описывается ритуал приготовления священного напитка сомы и его приношения жрецами-хотарами в огонь. Причем действия жрецов в этом ритуале воспроизводят действия богов по переворачиванию небесной бадьи или источника (VIII. 72. 10)***: «Они (хотары) выливают с поклонением неистощимый источник, движущийся по кругу (?), с дном, обращенным кверху, /и/ краем, перевернутым вниз». Т.Я. Елизаренкова в своем комментарии в этому гимну отмечает, что небесная бадья или источник выступают здесь прообразом чана с соком сомы (Ригведа. Мандалы V–VIII, 1999, с. 717).
Правда в в андроновских памятниках не обнаружено прямых свидетельств приготовления и использования в ритуале священного напитка типа индийского сомы или иранского хаомы. Тем не менее, возможность существования подобного ритуала в андроновской среде не исключается. Имеются косвенные свидетельства существования культа священного напитка в погребальных памятниках комплекса Синташты, где достаточно часто в одной могиле встречаются каменные плитки или крупные камни с плоским основанием и каменные песты. Исследователи (Генинг В.Ф., Зданович Г.Б., Генинг В.В., 1992, с. 140, 153, 214, 234) интерпретируют эти находки как давильные камни для приготовления сомы (основание давильни и пест-толкушка). Ю.И.Михайлов приводит дополнительные аргументы в пользу связи этих находок с культом сомы/хаомы. Он обратил внимание на тот факт, что некоторые из них изготовлены из камня зеленого цвета, что соответствует цвету каменных ступок для приготовления хаомы из Персеполя и облику побегов хвойника (Михайлов Ю.И., 2001, с. 148). Это растение, по мнению И.М. Стеблина-Каменского (1981, с. 239), служило сырьем для приготовления напитка.
Очень интересное наблюдение сделал Андреев Ю.В. относительно Кикладских «сковородок» – плоских сосудов с одной ручкой – периода Скирос-Керос. Их назначение не ясно, возможно в них складывались «пища мертвых» – лепешки или плоды. Они найдены в погребениях. Спиралевидные узоры – это волны, в центре иногда можно различить стилизованное изображение корабля. Сходство с морем усиливает и рамка, которая обычно опоясывает композицию на таких «сковородах».

Читайте также:  Защемление шейного кровеносного сосуда

Деталь на ручке, очень напоминает стилизованное изображение женских гениталий, раздвоенные концы ручки, напоминающие ноги, усиливают сходство с женской фигурой. Вся внутренняя часть сосуда, таким образом, может являться чревом богини. Так перед нами предстает огромное тело Вселенского божества. Так древние жители Кикладских островов выразили свое представление о мироустройстве. Эта «сковородка» миниатюрная модель Вселенной – земля и море.
Можно усмотреть в этом изображение Гею (Рею), Тартар (Аид).
Гениталии богини символизируют собой и как Врата, в которые души усопших должны были войти на пути к Царству Мертвых и, одновременно, производительные силы вселенной, возрождение к новой жизни.
Орнаменты других сковородок придают им сходство с картой (группа Кампос). Здесь вписаны несколько поясов, которые если присмотреться, будто бы вращаются вокруг своей оси. В центре либо звезда, либо концентрические круги, либо одиночная спираль. Внешние пояса из спиралей – это океан, который опоясывает Ойкумену. Треугольники – горные цепи. Этот тип более ранний, и он отличается от «сковородок» группы Скирос.
Андреев Ю. В. предположил, что картообразные и антропоморфные сковородки отражают две модели мироздания:
– Образ Великого женского божества, которое еще первобытным сознанием не оформлен и не отделен о природы,
– картообразные свидетельствуют о переходе человеческого сознания на более высокий уровень, когда он переходил к мышлению абстрактными категориями, а не мифологическими антропоморфными,
В том или ином случае – сосуд все равно мыслится как олицетворение, мини-макет вселенной.
Можно так же припомнить сосуды с прахом умерших, которые имели антропоморфный облик. В них помещались кремированные останки. В поздние времен такие сосуды имели и мужской и женский облик, олицетворяя собой покойного, но, возможно ранее такие сосуды, имели только женский облик, поскольку олицетворяли Вселенную Богиню в её ипостаси богини смерти, которая принимала в себя прах покойного.

Центер у г. Озд, Северная Венгрия. Антропоморфные урны, содержавшие пепел и кальцинированные кости женщины 36 – 50 лет из одной могилы. Баденская культура I III тыс.
Условная неолитическая богиня была повилительницей трех сфер – рождения, жизни и смерти.
Это Египетская Нут, которая возможно, может иметь некоторое сходство с натуфийской Анат – древней богиней неба, почитавшейся в Угарите.
Им близка древнешумерская Инанна, в чьем имени есть корень «Ан» – небо. Её почитали в Уруке – города отца-всесоздателя Ана, которого считали или отцом или мужем Инанны, и которого она оттеснила по своему могуществу.
Древнеперсидская Анахита, которая так же ведет свое происхождение от Анат – была великой богиней Небесной влаги.
Крито-микенская Великая Богиня, условно названная «Владычица зверей» тоже звено этой цепи. В этом безымянном минойском божестве можно разглядеть  будущие черты мудрой дочери Зевса – Афины, которая так же как и Инанна и Анат и «Владычица зверей» была очень воинственна, и теснила своего отца на небесном престоле.
Древние богини независимы, воинственны, и активны, за исключением, Нут, которая отошла на задний план, отодвинутая другими популярными женскими божествами-коровами – Хатхор и Исидой. Но именно в руки этой египетской небожительницы помещали древние художники жезл-Уас, что было очень редким явлением для богини, потому как это атрибут мужских божеств. Что говорит об их роли вселенской создательницы и хранительницы, о которой не смогли забыть даже по прошествии тысяч лет.
С течением времени Великая владычица была низвергнута с небес своим мужем-сыном, и превратилась в божество земли, олицетворение плодородия, то есть нижней части сосуда. Лишь у египтян сохранилась древняя вера в то, что небо – это Богиня. Богом земли у жителей Нила был Геб, которого представляли в виде змеи или человека с головой змеи. Но змея – это  известный символ плодородия и женской богини. Как я уже говорила – неолитическая Великая мать была двупола, потому здесь египтяне решили задачку таким образом – превратив мужской аспект Великой небесной богини в бога-змею, но изначально и небо и земля были подвластны одной Нут.
Можно пофантазировать, что древние неолитические племена так и называли свою Богиню – Сосуд. И слово это могло быть однокоренным со словом Небо (на рассмотренном примере богини Нут). Она не имела еще конкретного образа, как ведическая Адити, а была бесконечным бескрайним небом, дающим жизнь своим детям.

СА 1965 № 2 Рыбаков Б.А. Космология и мифология земледельцев энеолита.

Сотникова С.В. О символике перевернутого сосуда и его роли в андроновском ритуале. Теория и практика археологических исследований. Выпуск 2, 2006, Барнаул

Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III – начало I тысячелетия до н.э.). С.Петербург. 2002.

Источник