Мир это сосуд которым нельзя манипулировать
У этого термина существуют и другие значения, см. У Вей (значения).
У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «неделание», другим вариантом перевода является «немотивированность» или, согласно И. А. Арсееву, «спонтанность». Самым главным качеством неделания является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчёта, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путём, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Антиподом «у-вэй» является «вэй».
Природа у-вэй[править | править код]
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».[1][2]
Чешский философ Якуб Матл отмечал: «Соблюдение „меры вещей“ является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао».[3]
Кандидат философских наук Н. Г. Пряхин отмечает, что Лао-цзы рассматривал человека и весь мир в качестве законного порождения дао. Отсюда человек, являясь частью природы, должен иметь в качестве своего предназначения следование по пути добродетели (дэ) и прожить жизнь соответствуя природе. Лао-цзы видел корень зла в людях в отступлении от тех законов, которые предписаны самой природой. Таким образом, любая деятельность противоречит дао и становится причиной народных несчастий, а значит, главным правилом повседневности должно стать недеяние — «увэй». Лао-цзы говорил: «Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он всё делает для людей и все отдает другим. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы». Пряхин в связи с этим указывает, что: «Недеяние, как ясно из только что приведенных рассуждений, на самом деле есть именно деяние, притом весьма активное, соответствующее законам природы — соответствующее дао. Доверчивость, доброта и забота о народе отличают „непротивленца“, следующего дао».[4]
Влияние[править | править код]
Принцип у-вэй оказал значительное влияние на учение о неделании Л. Н. Толстого[5].
Примечания[править | править код]
- ↑ Матл, 1991, Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порождённые цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его»., с. 54.
- ↑ Кишукова, 2011, По мнению представителей Дао, если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигает неудача. Это обусловлено тем, что мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. В том случае если кто-либо захочет манипулировать им, то он уничтожит его. «Если кто хочет присвоить его, потеряет его»..
- ↑ Матл, 1991, с. 54.
- ↑ Пряхин, 2007, с. 29.
- ↑ Чень Бин. Принцип неделания в религиозно-нравственном учении Л. Н. Толстого. — автореферат дис. … кандидата философских наук. — Тула: Издательский центр Тул. гос. пед. ун-т им. Л. Н. Толстого, 2004. — 22 с. — 100 экз.
Литература[править | править код]
на русском языке
- Матл Я. Философия древнего и средневекового Китая // История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. канд. филос. наук И. И. Богута. — Мысль, 1991. — 591 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-244-00552-9.
- Кишукова А. П. Социально-философский анализ человека как самоорганизующейся системы. — диссертация … кандидата философских наук. — Пятигорск: Пятигор. гос. технол. ун-т, 2011. — 164 с.
- Кобзев А. И. У ВЭЙ // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
- Пряхин Н. Г. Проблема ненасилия и недеяния в восточной философии и культуре (Древняя Индия — Древний Китай) // Мир человека. — Обнинск: “Издательство “Вехи”, 2007. — № 4. — С. 23—32. — ISSN 1999-7531.
- Титаренко М. Л., Абаев Н. В. Вэй // Китайская философия. Энциклопедический словарь / Под ред. М. Л. Титаренко. — М.: Мысль, 1994. — 573 с. — ISBN 5-244-00757-2.
- Толстой Л. Н. Глава XXI. Неделание // Путь жизни. — 1911.
- Слингерленд Э. И не пытайтесь! Древняя мудрость, современная наука и искусство спонтанности // Corpus scientificum / Пер. с англ. М. Солнцева — АСТ, 2017 — 512 c. — ISBN 978-5-17-086844-5
на других языках
- Slingerland E. Effortless Action: Wu-wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China. — New York: Oxford University Press, 2003. — 368 p.
Источник
20 616
У-вэй – это особая категория даосизма, которая подразумевает невмешательство в естественный ход вещей. Эту философию еще называют искусством созерцательной пассивности, «недеяния» или «ничегонеделания». Как ее принципы могут помочь человеку в современной жизни?
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто хочет присвоить его, потеряет его». В этой фразе сокрыта вся суть философии у-вэй.
Такие взгляды в корне противоречат западной философии успеха, которая призывает быть активней, действовать наперекор всему, завоевывать мир и всегда стремиться к большему. Однако, как мы знаем, этот подход часто становится причиной депрессии и стрессов, в то время как у-вэй помогает преодолеть сложный жизненный период. Важно только проникнуться основными постулатами и секретами этой философии.
1. Бездействие не означает, что ничего не происходит
У-вэй переводится с китайского как «не-действие» или «действие без действия». Это жизнь в согласии с естественным ходом событий, в противовес активному преследованию целей и форсированию их. При этом у-вэй не стоит путать с безделием. Следование философии у-вэй – не повод сидеть в сторонке, праздно наблюдая за жизнью и критикуя других людей.
У-вэй – это вдохновенное состояние человека, который наполнен жизненной энергией и посвящает свои действия только высшей цели. Этот человек не расходует энергию по мелочам и действует, лишь когда для этого наступает лучшее время. И тогда весь мир поддерживает его.
У-вэй можно описать через известный всем символ Инь-Ян. С одной стороны, это активная мужская энергия, подразумевающая расширение себя в мир. С другой стороны, пассивная женская энергия, которая символизирует внутреннее познание.
Вся китайская медицина, боевые искусства, гимнастика и иглоукалывание призваны помочь сбалансировать мужскую и женскую энергию, то есть действовать и не действовать одновременно. Это и есть у-вэй.
2. Вселенная не работает против вас
Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.
Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.
3. Физическое действие не единственное
Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.
Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.
4. Нужно научиться принимать перемены
Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?
Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.
5. Учитесь бесцельному движению
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.
В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника. Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.
Источник: themindunleashed.com
Источник
От автора: Статья про спонтанность – как самодостаточность и полноту внутренних сил
У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь: wúwèi) — созерцательное не-деяние. Это слово часто переводится как «неделание», другим вариантом перевода является «немотивированность» или «спонтанность».
Спонтанность в данном случае означает неспровоцированность, самодостаточность процесса, когда все наступает в нужный момент согласно принципу: «Весна сама приходит, трава сама растет». Самым главным качеством неделания является отсутствие побуждения для действий. Вещи рождаются сами по себе, процессы происходят, согласно своей внутренней природе – не из-за размышления, расчёта или желания. Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».
Спонтанность означает полную включенность, присутствие «здесь и сейчас». Если вы идете против природы – вы боретесь, бьетесь о жесткие и острые края Существования.
В состоянии у-вэй можно мыть посуду, писать книгу, возделывать сад — делать что угодно, если ваше эго при этом молчит. Практикующий не-деяние занимает наблюдательную позицию ко всему, особенно по отношению к себе. Ориентироваться в окружающем мире нам помогает интуиция, а не дискурсивное мышление.
Великий русский поэт Пушкин писал:
На свете счастья нет
Но есть покой и воля
Покой и воля – это и есть спонтанность. Следует жить в соответствие с законами Вселенной, пребывая в естественности и природной простоте. Принимайте то, что дает окружающий мир с внутренним покоем, естественно, не противореча своей истинной природе, не ведя войны с самим собой.
Если вы не самодостаточны, то вы пытаетесь кому-то что-то доказать. Если вы чувствуете враждебность окружающего мира – значит, вы живете в разладе с ним, с собственной природой. Это значит, что вы еще не пришли Домой. Если вы боретесь за внешние ресурсы, пытаетесь у кого-то что-то отнять – значит, вы чувствуете голод и опустошенность внутри себя. Такого рода состояние называется декомпенсацией.
Причина действий многих людей – внутренний дисбаланс, состояние психологической нужды, бегство от чувства внутренней пустоты. Такие люди действуют под воздействием стимулов, триггеров, «спусковых крючков» – выдавая реакцию, детерминированную, определяемую системой поведенческих стимулов. Это не спонтанность, это, наоборот – предопределенность. «Дао мудрого человека — это деяние без борьбы».
Чтобы быть самодостаточным – надо глубоко понимать свою собственную природу. Один из законов нашей природы – саморазвитие. Это значит, что мы психологически растем изнутри-наружу.
Самодостаточность – это опора на свои внутренние ресурсы. Это, прежде всего – доверие к себе. Доверие к тому, что Бог сделал человека по своему образу и подобию. Или как говорят на Востоке: «каждый человек имеет природу Будды».
Если вы верите в свою чистую, просветленную, божественную природу – то вы не ищете ресурсов вовне, вы начинаете делиться своими внутренними силами с окружающими, вы ищите того – кому нужна ваша помощь, кто готов ее принять. Вы не ждете любви других, вы дарите свою любовь. И ваша энергия, ваша любовь и доверие к миру – преобразуют его, совершают действие без действия.
Помните ли вы о том, что волна – это чистая передача энергии без переноса вещества. Так вот: у-вэй это передача энергии без необходимости избыточных усилий – спонтанно, как бы само по себе.
Принятие себя, своей божественной природы означает, что вы самопроизвольны в своих проявлениях, вы действуете сообразно своему Высшему Потенциалу, а не являетесь жертвой чужих манипуляций. В основе любой манипуляции лежат наши комплексы, невротические состояния, наше желание не принимать ситуацию, а выскочить из нее.
У самодостаточного человека нет другого пути как действовать по принципу: «деяние через недеяние». Потому что он действует в полном согласии со своей внутренней природой, полнотой, а не по причине недостатка и дефицита любви.
Источник
Древняя китайская книга “Чжуан-цзы” (3-4 вв. до н.э.)- была написана одним из двух основателей даосизма – Чжуан-цзы. Первый философский трактат, на основании которого выстроено всё здание этой китайской религии, называется “Дао Дэ Цзин” (5 век до н.э.) и его автор – Лао Цзы.
“Дао Дэ Цзин”
Одной из тем книги “Чжуан-цзы” является проблема человеческого счастья. Вопрос о том, в чем оно заключается, обсуждался в эпоху Чжуан-цзы очень широко.
Чжуан-цзы считал, что истинное счастье заключается в познании “постоянства Великого Пути”, в котором нет ни жизни, ни смерти. Исследователи считают, что когда мы видим в книге Чжуан-цзы мысли о радости, приходящей благодаря смерти, это для него просто метафора, которая призвана пробудить читателя преодолеть ограниченность собственных представлений.
В главе “Высшее счастье” Чжуан-цзы задает вопрос: что есть высшее счастье? Что нужно делать, чтобы его достичь? Чем заниматься, к чему стремиться, что любить, а что ненавидеть и от чего отказываться?
Вот, например, смерть – то, что, по идее, люди должны ненавидеть больше всего на свете и что прекращает всякое счастье. На эту тему Чжуан-цзы приводит такой пример:
“У Чжуан-цзы умерла жена, и Хуэй-цзы пришел ее оплакивать. Чжуан-цзы сидел на корточках и распевал песню, ударяя в таз. Хуэй-цзы сказал: “Не оплакивать покойную, которая прожила с тобой до старости и вырастила твоих детей, – это чересчур. Но распевать песни, ударяя в таз, – просто никуда не годится!”
– Ты не прав, – ответил Чжуан-цзы. – Когда она умерла, мог ли я поначалу не опечалиться? Скорбя, я стал думать о том, чем она была вначале, когда еще не родилась. И не только не родилась, но еще не была телом. И не только не была телом, но не была даже дыханием. Я понял, что она была рассеяна в пустоте безбрежного Хаоса. Хаос превратился – и она стала Дыханием. Дыхание превратилось – и стало Телом. Тело превратилось – и она родилась. Теперь настало новое превращение – и она умерла. Все это сменяло друг друга, как чередуются четыре времени года. Человек же схоронен в бездне превращений, словно в покоях огромного дома. Плакать и причитать над ним – значит, не понимать судьбы. Вот почему я перестал плакать”.
https://adam.by/?p=10479
Чжуан-цзы перечисляет, что больше всего ценят люди в Поднебесной (в общем-то – ничего нового): любят богатство, знатность, долголетие, славу (желательно – добрую), а также покой, изысканную еду, роскошную одежду, красивые цветы и красивую музыку.
Что люди ненавидят? Предсказуемо: бедность и унижение, преждевременную смерть и плохую славу, отсутствие покоя, вкусной еды, добротной одежды, красивых цветов, красивой музыки. Если у них все плохо, люди впадают в уныние и печаль.
Но – нет ничего глупее, считает автор, чем угождать прихотям плоти. Например, богатый человек может столько всего накопить, что не успеет до своей смерти всем этим добром воспользоваться, в итоге богатство приедается, к нему просто привыкают, и оно уже так сильно не радует. В итоге и бедный, и богатый постоянно о чем-то заботятся и печалятся, опасаются и волнуются, а прожив долгую жизнь, и бедный, и богатый одинаково впадают в помрачение ума!
“Как горько долго страдать, не умирая! И всё, что делает человек в жизни, так чуждо ему!”
И еще одна зарисовка на тему превращений из жизни в смерть и обратно.
“Путешествуя, Ле-цзы заметил у дороги череп вековой давности. Раздвинув бурьян, он указал на него пальцем и сказал: “Только ты и я понимаем, что нет ни жизни, ни смерти. Нужно ли печалиться о тебе? Нужно ли радоваться обо мне?“
Ле-цзы – еще один известный даос, стоявший у основ этого изначально больше философского, а позже религиозного учения – даосизма. Его имя – Ле Юйкоу, он жил в 5 веке до н.э. (сведения о нем крайне скудны и недостоверны) в небольшом царстве Чжэн (в междуречье Хуанхэ и Янцзы). Ле-цзы был знаком с учением Лао-цзы (с его трактатом “Дао-Дэ-Цзин”), прошел несколько ступеней очищения и погружения, вошел в область сверхчувственного знания и стал обладателем сверхъестественных возможностей, сорок лет вместе с учениками провел на безлюдных окраинах царства среди болот и озер, там они занимались самосовершенствованием в духе даосизма. Его книга “Ле-цзы” предположительно была составлена его учениками, которые собрали изречения учителя и рассказы о нем.
https://de.wikipedia.org/wiki/Liezi
Так что такое счастье? Это то, о чем все мечтают, без чего жить не могут и пытаются достичь его во что бы то ни стало. Это понимание счастья присуще большинству.
Чжуан-цзы осталось сказать, что же такое счастье – по его мысли.
“Для меня настоящее счастье – недеяние, а толпа считает это мучением. Поэтому сказано: “Высшее счастье – отсутствие счастья. Высшая слава – отсутствие славы”.
Что бы это значило?
И хотя невозможно установить точно, где истина, а где ложь, в недеянии можно определить истинное и ложное. Высшее счастье – это сама жизнь, и только Недеяние позволяет достичь его. Небо благодаря Недянию становится чистым, Земля благодаря Недеянию становится покойной. Когда Недеяние Неба пребывает в согласии с Недеянием Земли, свершаются превращения всех вещей. Неразличимое, смутное – неведомо откуда исходит! Смутное, необозримое – лишенное образа! Все сущее в своем великом изобилии произрастает из Недеяния. Поэтому сказано: “Небо и Земля ничего не делают, но не остается ничего несделанного”. Кто же среди людей способен претворить Недеяние?
Что такое Недеяние? Не-действие? Не-делание?
Считается, что истинное значение одного из важнейших принципов даосизма – недеяния или у-вэй долгое время передавалось некорректно, из-за чего возникли невероятная путаница и многочисленные заблуждения. В большей части переводов “Дао Дэ Цзин”, где впервые используется этот термин, он переводится как “недеяние”. Это слово читается и понимается как “бездействие”. Однако в более точном переводе Линь Ютана слово “недеяние” оказывается словом “невмешательство”.
Вэй – вмешательство, у-вэй – невмешательство.
Слово “вэй” также переводят как “созерцательная пассивность”, другим вариантом перевода является “немотивированность” или “спонтанность”. Как трактуются эти переводы в свете учения даосизма? Самым главным качеством неделания является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчёта, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путём, так как опирается на восприятие здесь и сейчас.
Собственно, понятнее принцип невмешательства. Что же он означает?
Согласно “Дао Дэ Цзин”, “если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его”.
Вмешательство в чужое дело похоже на манипуляцию.
Чешский философ Якуб Матл отмечал, что главной жизненной задачей для человека является соблюдение “меры вещей”. Если человек не нарушает эту меру, не вмешивается, не манипулирует, значит, он находится в состоянии “недеяния”. Это не поощрение к деструктивной пассивности, но провозглашение единения человека и мира на единой основе, которой является дао.
Кандидат философских наук Н.Г.Пряхин считает, что Лао-цзы рассматривал человека и весь мир как законное порождение дао. Являясь частью природы, человек должен следовать по пути добродетели (дэ) и прожить жизнь, соответствуя природе. Лао-цзы считал, что корень зла заключается в том, что люди отступают от тех законов, которые предписаны природой. Таким образом, любая деятельность противоречит дао и становится причиной несчастий, а значит, главным правилом повседневности должно стать недеяние — “увэй”.
Лао-цзы говорил:
“Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он всё делает для людей и все отдает другим. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы”.
Согласно этим словам недеяние – точно не есть ничего не делание. Пряхин в связи с этим указывает, что:
“Недеяние на самом деле это именно деяние, притом весьма активное, соответствующее законам природы — соответствующее дао. Человека, который следует дао, отличают доверчивость, доброта и забота о людях”.
Для полноты понимания осталось расшифровать не только, что такое добродетель (дэ), но и в чем заключается соответствующие дао доверчивость, доброта и забота, которые, как мы знаем, в своей реализации могут приводить к совершенно противоположным намечаемым результатам, что уже будет противоречить понятию “невмешательство” и даже больше.
https://kulturologia.ru/blogs/040813/18645/
Материал подготовлен: Милена Курганова, куратор и экскурсовод выставки “Япония. Куклы, сказки и легенды” в Измайловском кремле.
Наш канал “Пространство авторских кукол”
Наш канал “Япония. Куклы, сказки и легенды”
Галерея “Кукольный переулок” и выставка “Япония. Куклы, сказки и легенды” Измайловское шоссе дом 73ж, Кремль в Измайлово
8(916)037-16-24, 8(910)452-62-86
Экскурсии и мастер-классы для детей и взрослых
www.dollslane.ru
Источник