Мозг в сосуде философия

Представьте, что некий злодей-ученый задумал исследовать человеческое существо. Он извлек мозг человека и поместил в емкость с питательной средой, поддерживающей его жизнедеятельность.

Нервные окончания он подсоединил к суперкомпьютеру, который создал у мозга иллюзию нормального бытия, и тот решил, что все в мире как обычно – вокруг люди, предметы, небо над головой и так далее.

И получилось, что весь его человеческий опыт – это лишь результат воздействия электронных импульсов, поступающих из компьютера в нервную систему.

Напоминает кошмар? Сюжет научно-фантастического романа? Именно это вы и сказали бы, будь ваш мозг погружен в питательную жидкость! Да, ваш мозг болтается в какой-то посудине, но все ощущения при вас, словно вы продолжаете жить в своем настоящем теле в реальном мире.

Мир вокруг вас – стул, на котором сидите, книга в ваших руках, да сами руки – все это части грандиозной иллюзии, мысли и чувства внушены вашему мозгу суперкомпьютером злобного гения. Впрочем, вы, возможно, не верите, что вы – это просто мозг в колбе. Большинство философов, вероятно, тоже в это не верят. Но верить и не нужно, достаточно признать, что такое возможно.

Проблема заключается в том, что если вы действительно лишь мозг в колбе (а такую возможность нельзя исключить), то все, что вы знаете об окружающем мире, является ложным. А тогда получается, что на самом деле вы ничего не знаете. Выходит, достаточно самой малости, чтобы усомниться в наших знаниях о внешнем мире. Есть ли выход из этой колбы?

Происхождение колбы

Классическая современная интерпретация «мозга в колбе» была предложена американским философом Хилари Патнэмом в его книге 1981 года «Разум, истина и история», но сама идея гораздо старше. Мысленный эксперимент Патнэма – это, по сути, усовершенствованная версия страшилки XVII века, злого гения (malin genie) вызвал французский философ Рене Декарт в 1641 году в «Размышлениях о первой философии».

Декарт намеревался реконструировать систему человеческих знаний на незыблемых основах, для чего применил «метод сомнений» – отказался от любых представлений, допускавших хоть малейшую неопределенность.

Указав на ненадежность наших чувств и сумятицу, создаваемую фантазиями, Декарт определил границы своего метода сомнений: “Итак, я сделаю допущение, что… какой-то злокозненный гений, очень могуще- ственный и склонный к обману, приложил всю свою изобретательность к тому, чтобы ввести меня в заблуждение: я буду мнить небо, воздух, землю, цвета, очертания, звуки и все вообще внешние вещи всего лишь пригрезившимися мне ловушками, расставленными моей доверчивости усилиями этого гения.”

В массовой культуре

Идея мозга, заточенного в сосуде, оказалась настолько провокационна, что породила массу инкарнаций. Одной из самых успешных стал фильм «Матрица» (1999), в котором компьютерный хакер Нео (в исполнении Киану Ривза) обнару- живает, что мир Америки 1999 года на самом деле компьютерная симуляция, созданная зловещим киберинтеллектом, а люди соединены проводами с гигант- ским компьютером и обитают в капсулах, заполненных питательной жидкостью.

Фильм этот – очень наглядное художественное воплощение сценария «мозга в колбе». Огромный успех «Матрицы» – очевидное подтверждение убедительно- сти аргументов скептиков.

Аргументы моделирования

Обычные люди, возможно, охотно отвергли бы кошмарные выводы скептиков, но мы не будем действовать столь поспешно. Философ Ник Бостром недавно выдвинул хитроумное предположение, что мы уже живем внутри компьютерной модели! Только представьте…

В будущем наша цивилизация достигнет такого уровня технологического развития, что сумеет создать невероятно сложный компьютерный симулятор человеческого сознания и мира, в котором это сознание сможет существовать. Для поддержания этих многочисленных виртуальных миров достаточно будет маленького лэптопа, и потому численность виртуальных личностей намного превосходит количество биологических.

Опыт биологических и виртуальных личностей ничем не различается, и те и другие, естественно, считают именно себя настоящими, но последние (а их, напомним, большинство) определенно заблуждаются. Мы рассуждаем о якобы далеком будущем, но кто сказал, что это «будущее» уже не наступило, что не достигнут требуемый уровень компьютерных технологий и виртуальные личности не наводнили мир?

Разумеется, мы не считаем себя виртуальными персонажами, живущими в виртуальном пространстве, но это вполне может быть отнесено на счет высочайшего качества программы. Следуя логике Бострома, вполне вероятно, что наша гипотеза ошибочна!

Скептик-философ не заявляет, что мы ничего не знаем, хотя бы потому, что подобное утверж- дение стало бы для него самоуничтожительным (тогда бы мы просто не знали, что ничего не знаем). Скептическая позиция состоит в том, что подвергается сомнению наше право заяв- лять о собственном знании.

Мы полагаем, что нам известно множество вещей, но как мы можем доказать это? Наше представление о мире базируется на восприятии, полученном с помо- щью органов чувств, и, как правило, опосредовано определенными причинами. Но ведь подобная модель восприятия не исключает ошибок? Можем ли мы быть уверены в том, что воспринятый образ не галлюцинация, не сон или, к примеру, не причуда нашей памяти?

Если сон неотличим от опыта бодрствования, мы никогда не можем быть уверены, что то, что мы считаем фактом, на самом деле им является, что полагаемая нами истина на самом деле истина. Подобные вопросы, доведенные до логического конца, возвращают к злокозненному гению и мозгу в колбе…

Эпистемология – это раздел философии, изучающий теорию познания. Она определяет, что в действительности мы знаем, каким образом получаем это знание, и формулирует условия, при которых некая идея может считаться знанием. Эпистемология – это своего рода ответ на вызов скептиков, а ее история – это история попыток разгромить скептицизм.

Правда, многие полагают, что несколько поколений философов, живших после Декарта, не далеко продвинулись в борьбе со скептиками. Осознание того, что в финале вы все равно упретесь в проклятую колбу, все так же нависает над философией грозной тенью.

“Из книги «50 идей, о которых нужно знать. ФИЛОСОФИЯ», Бен Дюпре.

Источник

Мозг в колбе – в философии это разновидность мысленных экспериментов, иллюстрирующих зависимость человека в понимании действительности от его субъективных ощущений.

Мысленный эксперимент[править | править код]

В общем случае суть эксперимента выводится из идеи, свойственной научно-фантастическим произведениям, о том что некий сумасшедший учёный может извлечь мозг некого человека из тела, поместить его в колбу с питательным раствором, и подключить нейроны к супер компьютеру, генерирующему электрические импульсы идентичные тем, которые получает мозг находясь в теле, а также реагирующему на нервные импульсы посылаемые мозгом. Компьютер может симулировать виртуальную реальность, таким образом человек, которому принадлежит мозг, несмотря на отсутствие тела, будет по прежнему осознавать себя существующим и постигающим окружающий мир, генерируемый компьютером, считая его реальным.

Мозг в колбе в философии[править | править код]

Возможные сценарии данного мысленного эксперимента используются в философии скептицизма и Солипсизма, утверждая следующее: Так как мозг в колбе производит и получает точно такие же импульсы, как он делал бы это находясь в черепе, и так как эти импульсы являются для мозга единственной возможностью взаимодействовать с окружающей реальностью, то с точки зрения мозга нет возможности гарантированно утверждать, находится ли он в черепе или в колбе. В первом случае вера человека (обладателя мозга) в объективность своих ощущений (например что человек гуляет по улице, или ест мороженное) – будет истиной, а во втором – ложной. И так как невозможно знать, не находится ли мозг в колбе, следовательно может быть большинство верований в объективную реальность – ложны.

Этот мысленный эксперимент часто используется для иллюстрации скептицизма Декарта.

Мозг в пробирке в искусстве[править | править код]

Данный эксперимент встречается в фильме Матрица и в одном из рассказов Станислава Лема, где гениальный учёный демонстрирует ящики с мозгами в колбе.

Тема мозга в колбе встречается и в книгах для подростков Лилии Курпатовой-Ким “Максимус Гром”. Земля после Нефтяной войны почти разорена, человечество поделено на high-tech и low-tech цивилизации, первая из которых сконцентрировалась в Японии. Для преодоления кризиса ресурсов необходимы новые изобретения, к этому делу подключают молодежь. Лучших учеников школ отбирают и отправляют в спец-школу Эден, где они могут посвятить себя научным разработкам, получают премии и творят гениальные вещи. В итоге оказывается, что основатель Эдена когда-то подумал: “Человеческий мозг на 90% занят обеспечением жизнедеятельности, ну так нужно высвободить это место, пусть подросток лежит в капсуле, обеспечивающей его питание и все процессы; пусть в мозг поступают сигналы из Компьютера, создающие виртуальную реальность, но подросток думает, что он в реальности, и внутри виртуала проводит полезные разработки” – и создал Эден по такому принципу. Тысячи школьников лежат в капсулах в заброшенной шахте, но даже не подозревают об этом.

Внешние ссылки[править | править код]

• Википедия:«Мозг в колбе»

Материалы сообщества доступны в соответствии с условиями лицензии CC-BY-SA, если не указано иное.

Источник

Простыми словами

25 декабря 2019 · 4,9 K

разнос дисков, демоническое обновление

Смысл в том, чтобы одновременно, во-первых, продемонстрировать зависимость человека от его органов чувств и повседневного опыта, и, во-вторых, подвергнуть сомнению истинность его знаний об окружающем мире.

Суть эксперимента в том, что если представить себе мозг человека, у которого все импульсы от органов чувств были подменены искусственными сигналами от компьютера, которые поддельны, но ничем не отличимы от настоящих, то с точки зрения мозга не должно существовать способов определить, реальны ли его ощущения, или он находится “в колбе”, то есть в виртуальной реальности. Такой мозг будет считать искусственный мир реальным и не заметит подмены.

Теперь представим, что мы – и есть такие “мозги в колбах”, и наша задача заключается в том, чтобы это обнаружить.

Из-за того, что любые способы проверить реальность окружающего мира так или иначе будут задействовать наши органы чувств, подобная проверка всегда может быть перехвачена, и ее результаты могут быть искажены симуляцией с целью убедить нас в истинности подсовываемой нам “картинки”.

Как итог, получается парадокс, в котором нам остается довольствоваться тем, что имеем, и считать реальным то, что видим, но без права утверждать о его истинности. Подобная позиция характерна для философского скептицизма и для солипсизма, которые можно поизучать отдельно.

Разрешение же парадокса “мозга в колбе” кроется в самой постановке эксперимента, его внутренней противоречивости или даже невозможности. Посудите сами.

1. Существует одновременно несколько концепций с похожим посылом, которые одинаково недоказуемы, но при этом почти несовместимы друг с другом. Все они утверждают о существовании другого, “настоящего” мира вне воспринимаемого нами “ненастоящего”:

• Мозг в колбе, или Матрица, где реальностью является лаборатория, или сверхцивилизация, а наш мир – это лишь компьютерная симуляция
• Пещера Платона, где реальностью является мир идей, а наш мир состоит только из отбрасываемых теней на стене пещеры, в которой мы заточены
• Злой демон Декарта, насылающий хитрые иллюзии с целью скрыть реальность от наблюдателя
• Индуистская шакти Майя, состоящая из магических змей, которые сплелись в форме окружающих нас предметов с целью скрыть реальную суть вещей

Эти концепции не стыкуются друг с другом и не могут быть все одновременно истинными. То есть либо они все ложны, либо правдоподобна только одна из них, причем нельзя с увренностью утверждать, какая именно, ввиду их принципиальной недоказуемости.

2. Допустим, существует некая возможность разделить окружающий мир на истинный и ложный, реальный и симулируемый, например, Землю будущего и Матрицу. Если это так, то ничто не мешает применить ровно тот же самый ход мысли к выявленному “реальному миру” и точно так же объявить его еще одной Матрицей, которая такая же ложь, и у которой есть внешний по отношению к ней “еще более реальный” мир, и так далее до бесконечности. В результате остается эдакая бесконечная “матрешка” из вложенных друг в друга ложных Матриц, практически не оставивших места “истинной” реальности. Что само по себе уже противоречит исходной мысли о том, что можно выделить какой-то “более реальный” мир.

Исходя из этих двух соображений можно прийти к выводу, что идея о “мозге в колбе”, “матрице” или “мире идей” является не более чем занятной головоломкой, не имеющей отношения к действительности.

Жизнь – это иллюзия. Мы уже, или в будущем, находимся в нейросети. Наши мысли сейчас – это либо симуляция, либо… Читать дальше

Источник

Мозг в колбе – в философии – это разновидность мысленных экспериментов, иллюстрирующих зависимость человека в понимании действительности от его субъективных ощущений. Происходит от гипотезы Злого демона (англ.) Рене Декарта и часто используется для иллюстрации скептицизма[1].

Мысленный эксперимент

В общем случае суть эксперимента выводится из идеи, свойственной научно-фантастическим произведениям, о том, что некий любопытный учёный может извлечь мозг некоего подопытного человека из тела, поместить его в колбу с питательным раствором и подключить нейроны к компьютеру, генерирующему электрические импульсы, идентичные тем, которые получал бы мозг, находясь в теле, а также реагирующему на нервные импульсы, посылаемые мозгом. Компьютер может симулировать виртуальную реальность, таким образом человек, которому принадлежит мозг, несмотря на отсутствие тела, будет по-прежнему осознавать себя существующим и постигающим окружающий мир, генерируемый компьютером, считая его реальным.

Мыслительный эксперимент, получивший название «мозги в колбе», принадлежит Х. Патнэму. Это своего рода «физиологическая модель» субъективного идеализма Дж. Беркли.

В философии

Возможные сценарии данного мысленного эксперимента используются в философии скептицизма и солипсизма в утверждениях следующего рода: так как мозг в колбе производит и получает точно такие же импульсы, как он делал бы это, находясь в черепе, так как эти импульсы являются для мозга единственной возможностью взаимодействовать с окружающей реальностью, то с точки зрения мозга нет возможности гарантированно утверждать, находится ли он в черепе или в колбе. В первом случае вера человека (обладателя мозга) в объективность своих ощущений (например, что человек гуляет по улице, или ест мороженое) – будет истинной, а во втором – ложной. Так как невозможно знать, не находится ли мозг в колбе, следовательно, может быть, что большинство верований в объективную реальность – ложны[1].

В искусстве

Литература

Мозг в колбе упоминается в рассказе Говарда Лавкрафта «Шепчущий во тьме» (1930), где инопланетная раса Ми-го для межпланетных путешествий могла поместить человеческий мозг в специальный сосуд, однако к ним подключали сенсоры, не вводя в иллюзии.

«Мозги в колбе» – только электронные и «живущие» в электронном «мире» – напоминают описанные в рассказе Станислава Лема «Странные ящики профессора Конкорана» (1960) творения ушедшего в отшельничество учёного, приведшего в реальность в своей лаборатории этот мысленный эксперимент.

Кинематограф

В кинотрилогии «Матрица» описан мир будущего, в котором в состоянии «мозгов в колбе» находится почти всё человечество, служа источником энергии для цивилизации машин.

Компьютерные игры

В компьютерной игре SOMA для спасения человечества после падения кометы команда учёных создаёт автономный спутник «Ковчег», в котором хранятся личности всех скопированных людей. Внутри «Ковчега» создаётся виртуальная реальность, где скопированные личности людей могут продолжать существование.

См. также

• Изолированный мозг
• Загрузка сознания
• Нейрокомпьютерный интерфейс
• Солипсизм
• Миф о пещере
• Беркли, Джордж

Примечания

Литература

• Патнэм, Х. Мозги в бочке (недоступная ссылка с 26-05-2013 [1985 дней] – история, копия) // Разум, истина и история / Хилари Патнэм. – М. : Праксис, 2002. – Гл. 1. – 296 с. – (Философия). – ISBN 5-901574-09-5.
• Павленко А. Н. Теорема о затылке // Вопросы философии. – 2005. – № 2. – С. 116-129.
• Савельев А. В. Эпистемология самопознания в нейрокомпьютерной парадигме // Философия науки. – 2007. – № 3 (34). – С. 41-59.

Источник