Мудрость человек как сосуд
Я считаю, что эту пословицу конечно же прежде всего следует применять по отношению к себе. Особенно когда кто-то причиняет вам беспокойство, то в эти моменты мы можем иногда увидеть, как легко нас можно вывести из равновесия. Когда приезжаешь в Индию, то можно увидеть, что люди применяют эту пословицу по отношению к себе, а не к другим.
Вишванатх Чакраварти Тхакур (1626 -1708) великий философ и гениальный писатель своего времени, мудрец с выдающейся эрудицией, в комментарии к Шримад-Бхагаватам (4.4.12) описывает четыре вида праведников:
1) Махат (“великий человек”) – имеют способность видеть хорошее в другие. Они могут видеть и недостатки, однако они считают, что эти недостатки постепенно могут преобразоваться в хорошие качества. Они могут, при некоторых обстоятельствах, говорить жесткие слова, если они почувствуют, что человек может получить благо, от обсуждения его ошибок. При этом Махат никогда не осуждают этих людей, но думают только о том, как человек может получить благо. Сок из листьев “нима” горький, и при этом он лечит болезни, когда его правильно используют.
2) Махаттара (“Более великий человек”) – видит хорошие и плохие качества в других, но фокусируется и прославляет только хорошее. Видя материалистичного торговца, он думает: “Хоть он и услаждает чувства, но он прекрасно заботится о гостях и достоин освобождения (Царства Небесного).”
Следующие две категории людей встречаются редко и находятся под защитой Бога.
3) Махаттама (“Величайший человек”) – великие святые, которые восхваляют даже малейшие добродетели в людях, и не видят наибольших ошибок в них. Если кто-то грабит его, он подумает: “Ведь он страдает от холода, именно поэтому он забрал мою одежду. Хоть он носит оружие,однако он даже не воспользовался им. Посмотрите насколько он добр ко мне.”
4) Ати-Махаттама (“Самый величайший человек”) – видит хорошие качества в других даже там, где их нет. Их отношение таково: “В этом мире нет плохих людей. Все являются величайшими святыми.”
Эти четыре вида людей подобны пчёлам, которые видят и ищут только нектар. Также, в этом комментарии, Вишванатх Чакраварти описывает 4 типа асадху, плохих людей:
1) Асадху (“Плохой человек”) – видит хорошие качества в других, но предполагает, что постепенно эти хорошие качества уйдут. Например, видя как кто-то работает для блага другого человека, асадху подумает, что он или она хотят про эксплуатировать человека, которому помогают.
2) Асадхутара (“Более плохой человек”) – даже более неподобающий. Он видит только плохое в других, и упускает из виду хорошие качества. Например: “Этот монах ест рис с топлёным маслом чтобы наполнить свой желудок. Он похотлив и должен считаться падшим.”
3) Асадхутама (“В особенности плохой человек”) – раздувает малейшие ошибки, и при этом совсем не видит хороших качеств в других. Он будет критиковать и осуждать отреченного человека как мошенника, из-за того что он оставил лес и после небольшой проповеди семейным людям, ночует в их доме. Асадхуттама подумает: “Очевидная, что его мотив – только красть деньги у таких семейных людей.”
4) Ати-асадхутама (“Самый плохой человек”) – видит ошибки в других, даже там, где их нет. Он считает: ” В этом мире, в этом обществе, нет хороших людей. Все плохие.” Они самые худшие.
Эти четыре вида плохих людей подобны мухам, которые видят и ищут вокруг только испражнения и помойки.
Люди бывают разные, и иногда мы не увидим, как кто-то выйдет из равновесия, и эта пословица не сработает. Мы должны помнить “Поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой”. Эта фраза из Махабхараты (пятая книга, записана 3000 лет до н. э.). упоминается эта фраза, как минимум три раза. Особенно мне понравилось одна из вариаций этого великого афоризма, который произнес Видура своему брату императору Дритараштре – “Не нужно поступать с другими так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой. Это и есть справедливость. Известны и другие виды справедливости. Гнев можно победить прощением, нечестивого – добром, скупого – щедростью, а ложь – правдою”… Справедливость в том, чтобы всегда отвечать желанием понять другого.
В следующий раз, когда вам наступят на ногу, в начале подумайте, может это нечаянно. Потому, что четыре типа плохих, злых людей вначале думают, что им наступили на ногу именно специально. Однако ты же не подумаешь так?
Источник
Хочешь узнать человека? Тогда задень его. Человек – это сосуд. Чем наполнен, то и начнет выплескиваться из него. Индийская пословица 3 года назад +5 Похожие:В Индии говорят: “Хочешь узнать человека? Тогда задень его. Человек – это сосуд. Чем наполнен, то и начнет выплескиваться из него.” добавлено: 4 года назад похожие +3 Хочешь накормить человека один раз — дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь — научи его рыбачить. добавлено: 1 год назад похожие +1 Хочешь накормить человека один раз — дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь — научи его рыбачить добавлено: 2 года назад похожие +1 Хочешь накормить человека один раз — дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь — научи его рыбачить. Конфуций Хочешь накормить человека один раз — дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь — научи его рыбачить Хорошего человека узнать легко: у него печаль в сердце и улыбка на лице. Гилберт Честертон добавлено: 4 года назад похожие +1 Хорошего человека узнать легко: у него печаль в сердце и улыбка на лице. Гилберт Честертон добавлено: 4 года назад похожие +2 Хорошего человека узнать легко: у него печаль в сердце и улыбка на лице. добавлено: 2 года назад похожие +3 Хорошего человека узнать легко: у него печаль в сердце и улыбка на лице. Гилберт Честертон Лучше узнать истину наполовину, но собственными силами, чем узнать ее целиком, но узнать с чужих слов и выучить, как попугай. добавлено: 2 года назад похожие +1 Человека лучше всего узнать в трех ситуациях: в уединении — так как здесь он снимает с себя все показное; в порыве страсти — ибо тогда забывает он все свои правила; и в новых обстоятельствах — так как здесь его покидает сила привычки. Френсис Бэкон добавлено: 4 года назад похожие +1 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нём говорят другие, послушай, что он говорит о других. добавлено: 4 года назад похожие +2 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нем говорят другие. добавлено: 3 года назад похожие +1 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нём говорят другие, послушай, что он говорит о других. Вуди Аллен добавлено: 4 года назад похожие +1 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нём говорят другие, послушай, что он говорит о других. Вуди Аллен добавлено: 4 года назад похожие +1 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нём говорят другие, послушай, что он говорит о других. добавлено: 1 год назад похожие +2 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нём говорят другие, послушай, что он говорит о других. добавлено: 3 года назад похожие +2 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нём говорят другие, послушай, что он говорит о других. добавлено: 2 года назад похожие +3 Человек не должен быть счастливым, это смягчает его. И тогда ему все остальное кажется лишним, мелким и бессмысленным. Больше всего человек творит из отчаяния. Из тоски и одиночества. Карел Чапек добавлено: 4 года назад похожие +2 Если хочешь узнать человека, не слушай, что о нем говорят другие, лучше послушай, что он говорит о других. Вуди Аллен добавлено: 3 года назад похожие +1 Я бы простила ему его гордость, не задень он мою. Джейн Остен добавлено: 3 года назад похожие +2 Нет ничего более страшного для человека, чем другой человек, которому нет до него никакого дела. Осип Мандельштам добавлено: 3 года назад похожие +2 Нет ничего более страшного для человека, чем другой человек, которому нет до него никакого дела. Осип Мандельштам добавлено: 3 года назад похожие +1 Чтобы узнать, что у человека на душе, достаточно провести словом по его самолюбию. Победа достается тому, кто вытерпит на полчаса больше, чем его противник. добавлено: 2 года назад похожие +3 Если хочешь испортить человека, начни его перевоспитывать. добавлено: 2 года назад похожие +1 Если хочешь испортить человека, начни его перевоспитывать. Если захотите рассмотреть человека и узнать его душу, то вникайте не в то, как он молчит, или как он говорит, или как он плачет, или даже как он волнуется благороднейшими идеями, а высмотрите лучше его, когда он смеется. Фёдор Достоевский |
Источник
Каждому человеку от рождения дается сосуд мудрости, размеры которого неодинаковы у различных людей. Поэтому, одни успевают его наполнить, когда они еще слишком молоды и поэтому содержимое их сосудов полно желаний и того, что сопутствует этим желаниям в этом возрасте. Другие, наполняют свой сосуд к середине своей жизни, и они, как и первые, считают, что знают все, что необходимо для них.Третьи, ничем не могут заполнить свой сосуд мудрости и поэтому даже в глубокой старости говорят: <Я знаю, что я ничего не знаю>.
Сосуд мудрости имеет одну странную особенность. Oн увеличивается в размере, если человек пытается что-то еще добавить к тому, что он уже содержит в себе. И он начинает уменьшаться, если человек длительное время ничего не добавляет в него.
Мудрость не может изливаться через край сосуда, так как на его поверхности находится самая легкая его фракция. Истинная мудрость находится в глубине сосуда и не многим удается прикоснуться к ней. Когда мы говорим о том, что человек умный, то это имеет отношение только к его уму, который, как известно, знания превращает в информацию. И человеческие умы передают друг другу информацию, некоторые из людей становятся настолько информированными существами, что про них говорят, что они имеют энциклопедический ум.
Но можно вобрать в свою память всю энциклопедию Брокгауза и при этом не стать ни на йоту мудрее. Сент Экзюпери сказал, что <мудро только сердце>; и действительно:
- мудрость принадлежит сердцу, потому что в нем заключена Божественная искра, или его истинное <Я>,
- а ум только несовершенный трансформатор знаний в информацию.
Сосуд жизни
В одном небольшом процветающем селении жил мудрец по имени Прашанти. И был у него ученик, который под руководством мудрого учителя постигал мир окружающий и мир запредельный. Звали ученика Кшанти. Много у него было достоинств, но и недостатков не меньше. И один недостаток ну очень не нравился его мудрому учителю. Любил Кшанти разменивать жизнь свою по пустякам. «А! — часто говорил он. — Важное дело я всегда сделать успею, на то оно и важное, а если не сделаю, то и дело это было не важное, так зачем же его делать?» Думая так, жил Кшанти беззаботно, словно птаха небесная. Но с птахи небесной и не требуется ничего, а человек — дело другое. Вот Прашанти и задумался, как бы ученику своему показать лучше истину одну.
Долго думал учитель и вот, однажды, позвал он ученика и сказал:
— Принеси мне большой стеклянный сосуд.
Кшанти пошел в деревню, и в одном богатом доме ему дали замечательный прозрачный кувшин с широким горлышком.
— Хорошо, — сказал Прашанти. — А теперь собери перед домом три кучи. В одной должны быть крупные камни, в другой речная галька, а в третьей — песок.
Весь день работал Кшанти. Кучу песка нагреб он быстро, ведь река была рядом, да и гальки речной насобирал легко, отборной такой, прямо загляденье. А вот с камнями провозился долго, много мест обойти пришлось, пока выполнил указание учителя.
Уж солнце клонилось к закату, когда три кучи были готовы. В одной были камни, в другой — галька, а в третьей — песок.
Вышел Прашанти, посмотрел на собранное и сказал:
— Хорошо потрудился, молодец. Сейчас уже поздно, поэтому отправляйся спать, а завтра я тебе кое-что покажу.
Кшанти попытался уснуть, но все время думал о кучах, которые нагребал целый день. «Зачем это?..» — недоумевал он и ворочался с боку на бок. Но пришло утро, и Кшанти с нетерпением ждал, что будет дальше. Прашанти не торопился. Только когда взошло солнце, позвал он ученика:
— Неси стеклянный сосуд и пойдем к твоим кучам…
Вышли они во двор и остановились около груды камней. Учитель присел на соломенную подстилку, поглядел на солнце, прочел молитву и сказал:
— Положи камни в сосуд!
Удивился Кшанти, но приказание выполнил. Наполнил стеклянный сосуд доверху.
— Можешь еще положить камни? — спросил учитель.
Попытался Кшанти, но не влезло больше ни одного камня.
— Нет, учитель, сосуд полон, — сказал он наконец.
— Да, сосуд полон… — задумчиво сказал учитель. — Сколько же там камней?
— Не больше десятка, наверное…
— Видишь, десять камней, а сосуд полон… Но полон ли он?
— Да, полон.
— Возьми гальку и заполни сосуд!
Кшанти стал брать по несколько галек и бросать поверх камней. Они проскальзывали между ними и падали на дно. Так он положил много речной гальки, пока вновь не заполнил сосуд доверху.
— Полон ли теперь сосуд?
Кшанти с трудом втиснул еще несколько галек и ответил:
— Да, теперь полон.
— Сколько речной гальки поместил ты в сосуд?
— Много! Сто, наверное, а то и двести штук…
— И сосуд полон?
— Теперь уж точно полон!
Посмотрел Прашанти укоризненно на ученика и сказал:
— Возьми песок и заполни сосуд!
Кшанти стал брать горсти песка и сыпать поверх камней и гальки. Легко проходили песчинки между ними; много горстей ушло, пока заполнился сосуд. Разгладил Кшанти песок по уровню горлышка, полюбовался на свою работу и сказал:
— Вот теперь-то сосуд точно полон!
— Да, теперь он полон, — ответил учитель. — Высыпь все сюда!
И учитель указал на одну из двух, приготовленных заранее, подстилок.
Кшанти высыпал, и получилась небольшая горка из камней, гальки и песка.
— А теперь, снова заполни сосуд, но начни с песка.
Прямо сосудом зачерпнул Кшанти песок и в мгновение ока заполнил его.
— Быстро работаешь, — усмехнулся учитель и спросил: — А сейчас, полон ли сосуд?
Задумался Кшанти, но ответил утвердительно:
— Да, он полон.
— Попробуй поместить в сосуд гальку.
Несколько галек погрузилось в песок.
— Это все, — сказал Кшанти.
— А войдет ли теперь в сосуд хотя бы один камень?
— Нет, — уверенно ответил ученик. — Не войдет.
— Высыпай! — И рядом с первой кучкой из камней, гальки и песка, появилась вторая, но только из песка.
— Смотри и слушай, — сказал тогда Прашанти. — Наша жизнь подобна этому стеклянному сосуду; камни подобны большим делам, большим желаниям и большим стремленьям; галька подобна не таким важным, но необходимым делам и желаниям; а песчинки — это мелочи жизни. Если мы заботимся только о мелочах, думая, что большое подождет, то наша жизнь заполняется мелочами, подобно тому, как сосуд заполняется песком, и в нашей жизни не останется места для действительно важных вещей. А ведь их не так много, подобно тому, как совсем не много больших камней в маленьком сосуде. Всегда в первую очередь заботься о важном. Познать себя, познать мир, познать Бога — вот «камни» для мудреца. Чистая жизнь, поклонение святыням, счастливая семья — вот камни для благочестивого мирянина. Друзья, богатство, благотворительность и возвышенное общение — вот «камни» для обычного человека.
— Не превращай свою жизнь в песок! — сказал учитель ученику, повернулся и покинул двор, оставив ученика одного.
Для Кшанти слова учителя прозвучали, словно удары грома. Он остолбенел и, глядя на две насыпанные им кучи, произнес:
— Да, это так. Я собирал песчинки, оставляя камни напоследок. Но жизнь ограниченна, подобно этому сосуду.
Он присел рядом с песком и стал пересыпать его из одной ладони в другую: песок постепенно просачивался сквозь пальцы, и вскоре из ладони в ладонь падало лишь несколько песчинок. Он взял камень, но сколько бы он не перебрасывал его, тот оставался прежним. «Он не будет потерян, пока ты сам его не бросишь», — подумал Кшанти.
Весь день просидел он около груд камней, гальки и песка. Грустно ему было, потому что истина, показанная учителем, была очевидна, но ум не хотел принимать ее. Ведь мелочи жизни кажутся ценными, пока они недоступны. Лишь получив их, понимаешь, что это всего лишь бесполезный песок.
Кшанти взял стеклянный сосуд и стал крутить его в руках. Вдруг он что-то заметил и внимательно вгляделся сквозь стекло. «Да! Все это так, но…» — он вдруг заулыбался и быстро стал проводить новые эксперименты с песком, гальками и камнями.
* * *
На следующее утро Кшанти смиренно подошел к учителю и сказал:
— Учитель, я очень благодарен вам за вчерашний урок, но позвольте мне показать вам одну вещь…
Они снова вышли во двор к трем кучам. Кшанти поставил перед ними два сосуда — один вчерашний и один новый, точно такой же.
— Посмотрите внимательно, о учитель! — сказал Кшанти и протянул учителю вчерашний сосуд.
Прашанти посмотрел.
— Хорошо, объясни! — наконец произнес он.
— Вчера мы начали с камней, но они большие, тяжелые и острые, подобно большим делам, которые требуют больших усилий, знаний и аскез. Но что же стало с сосудом? Посмотрите, о учитель, его дно и стенки поцарапаны! Хорошо еще, что он не разбился, когда я помещал в него большие камни!.. А теперь, смотрите же, о учитель…
С этими словами Кшанти взял новый сосуд и насыпал на его дно небольшой слой песка, а затем немного гальки и только затем, сверху, положил камень. Потом он снова насыпал песка, гальки и опять положил камень. Так он заполнил весь сосуд.
Он показал учителю полный сосуд, а затем осторожно высыпал его содержимое рядом с двумя вчерашними горками. Получилась еще одна, из камней, гальки и песка. Кшанти протянул учителю пустой сосуд:
— Смотрите, «жизнь» осталась не поцарапанной! Сосуд такой же, как был вначале! Все усилия и аскезы были смягчены мелочами жизни…
Прашанти взял сосуд и внимательно осмотрел. Действительно, он выглядел, как новый.
— Что скажете, учитель?! — Кшанти с нетерпением ждал ответа.
— Иди, тебя ждут твои ежедневные обязанности! Я подумаю… — сказал Прашанти, а когда ученик ушел, стал перебирать песок, гальки и камни. Он не ожидал такой находчивости от ученика, но прекрасно понимал, что его пример с поцарапанным сосудом — лишь уловка ума для… ума. Прашанти прекрасно понимал это. Надо было что-то придумать, иначе ученик, ухватившись за свою выдумку, так ничего бы и не понял…
Навигатор Света
Источник
Ñåãîäíÿ íàçðåëà íåîáõîäèìîñòü ïîãîâîðèòü îá èíòåëëåêòóàëàõ. Êàê îêàçàëîñü, ìíîãèå ïóòàþò èõ ñ ýðóäèòàìè, òîãäà êàê ìèðîâàÿ ìóäðîñòü ïîêàçûâàåò ñëåäóþùåå.
Ìóäð òîò, êòî çíàåò íå ìíîãîå, à íóæíîå (Ýñõèë).
Âûñøàÿ ìóäðîñòü ðàçëè÷àòü äîáðî è çëî (Ñîêðàò).
Íåäîñòàòî÷íî îáëàäàòü ìóäðîñòüþ, íóæíî óìåòü ïîëüçîâàòüñÿ åþ (Öèöåðîí).
Ó÷åíûé ÷åëîâåê ñîñóä, ìóäðåö èñòî÷íèê (Ó. Îëäæåðàé).
Ðàçíèöà ìåæäó èñòî÷íèêîì è ñîñóäîì â òîì, ÷òî âîäà èñòî÷íèêà áåçãðàíè÷íà è âîçîáíîâëÿåìà, à ñîñóä âìåùàåò òîëüêî òî, ÷òî ïîçâîëÿåò îáúåì. Íî ÷òîáû ñòàòü èñòî÷íèêîì ìàëî ïîëó÷åííûõ çíàíèé, íàäî óìåòü èõ ñèñòåìàòèçèðîâàòü è äåëàòü ïðàâèëüíûå âûâîäû, ïîäòâåðæäàÿ òåîðèþ ïðàêòèêîé. Îáðàçîâàííûé ÷åëîâåê ýòî ïàëèòðà, à ìóäðûé õóäîæíèê. Çíàíèÿ îâîùè, èíòåëëåêò – ïîâàð; ìóêà è õëåáîïåê. Îá ýòîì ÿ ãîâîðèëà â ïðîøëîé ñòàòüå «Ó÷àñòüþ Ìàëüâèíû», êîòîðàÿ íå ïîëó÷èëà øèðîêîãî îòêëèêà â ñèëó ðÿäà ïðè÷èí. Îäíîé èç êîòîðûõ è îêàçàëîñü íåóìåíèå îöåíèòü ïî äîñòîèíñòâó ìîè ïèðîãè. Ïîýòîìó ìíå çàõîòåëîñü óãëóáèòüñÿ â òåìó.
Èòàê, ÷òî ìû èìååì? Ïî÷åìó ïðè òàêîé îáðàçîâàííîñòè îáùåñòâà ó íàñ òàê ìàëî ìóäðûõ ëþäåé, ñïîñîáíûõ ïðàâèëüíî îöåíèòü îáñòàíîâêó â ñòðàíå è óâèäåòü âåêòîðû åå ðàçâèòèÿ. Ïî÷åìó ìíîãèì íàïëåâàòü íà ñóäüáó Ðîäèíó, âïëîòü äî òîãî, ÷òî îíè ãîòîâû ñâèñòàòü âñåõ ñâîèõ íàâåðõ è ñêðûòüñÿ â âîäàõ îêåàíà õîòü â ñìîëÿíîé áî÷êå?
«Âû æ çàñòàëè åù¸ âðåìåíà, êîãäà áåëü¸ âûæèìàòü ïðèõîäèëîñü? Âîò òàê è â æèçíè-÷åì òóæå êðóòèøü-òåì áîëüøå âîäû âûæìåøü :)))) Áóäóò âàñ äàâèòü, ïîêà ïîñëåäíåå íå âûäàâÿò-à ïîòîì, êîíå÷íî, áðîñÿò ïîäûõàòü, ñàìè óåõàâ ê ñåáå äîìîé â Àâñòðèè äà ÑØÀ. Êòî óæ òóò ó âàñ â ðîññèè âûæèâåò-Áîã âåñòü! ß óæå, êîíå÷íî, ê òîìó âðåìåíè óñïåþ âñþ ðîäíþ îòñþäà âûâåçòè-íåìíîãî îñòàëîñü. Èíûå óæå ñîáèðàþòñÿ, èíûå ãîâîðÿò, ÷òî õîòèì çäåñü óìåðåòü. Ëàäíî óæ, ïîõîðîíþ, äà è ñàì ïîñëåäíèì, êàê è ïîäîáàåò, óåäó îòñþäà» (Èãîðü Çëîáèí).
Íî ÿ êàê Ëåíèí íå áóäó íàçûâàòü ìîçã íàöèè ïëîõèì ñëîâîì, íî âìåñòå ñ òåì çàìå÷ó, ÷òî «áàáà ñ âîçó, êîáûëå ëåã÷å». À íàøèì êîíÿãàì òîæå áûëî áû íåïëîõî ïîñêîðåå ñîéòè ñ òðàññû è äàòü ïóòü ìîëîäûì è ðåçâûì æåðåáöàì, ãîòîâûì âïðÿ÷üñÿ â òåëåãó. È òóò, êîíå÷íî, ïðîñÿòñÿ â ñòðîêó ñëîâà Äåðæàâèíà «Êîãäà æ ïîñòðàíñòâóåøü, âîðîòèøüñÿ äîìîé,
È äûì Îòå÷åñòâà íàì ñëàäîê è ïðèÿòåí!» èëè Àõìàòîâîé.
Íå ñ òåìè ÿ, êòî áðîñèë çåìëþ
Íà ðàñòåðçàíèå âðàãàì.
Èõ ãðóáîé ëåñòè ÿ íå âíåìëþ,
Èì ïåñåí ÿ ñâîèõ íå äàì.
Íî âå÷íî æàëîê ìíå èçãíàííèê,
Êàê çàêëþ÷åííûé, êàê áîëüíîé.
Òåìíà òâîÿ äîðîãà, ñòðàííèê,
Ïîëûíüþ ïàõíåò õëåá ÷óæîé.
À çäåñü, â ãëóõîì ÷àäó ïîæàðà
Îñòàòîê þíîñòè ãóáÿ,
Ìû íè åäèíîãî óäàðà
Íå îòêëîíèëè îò ñåáÿ.
È çíàåì, ÷òî â îöåíêå ïîçäíåé
Îïðàâäàí áóäåò êàæäûé ÷àñ;
Íî â ìèðå íåò ëþäåé áåññëåçíåé,
Íàäìåííåå è ïðîùå íàñ.
1922
Òàêèì îáðàçîì, ìû âèäèì, ÷òî ìåæäó ðàçóìîì è óìîì îãðîìíàÿ ïðîïàñòü, çíàíèÿ ìàëî, íóæíî îñîçíàíèå. Íóæíî âèäåòü íå òîëüêî òî, ÷òî ó íàñ ïîä íîãàìè, íî è çà ãîðèçîíòîì. À áóäóùåå ðàäóåò. È ýòî ïîäòâåðæäàþò è ñëîâà ïðîâèäèöû Âàíãè î òîì, ÷òî Ðîññèÿ áóäåò Êîâ÷åãîì, êîòîðîìó íå ñòðàøíû íèêàêèå ïîòîïû, è ñëîâà èíûõ ïðåäñêàçàòåëåé î âåëèêîì áóäóùåì Ðîññèè* è äîêàçûâàåò ïðàâèëüíîñòü óòâåðæäåíèÿ Áåëèíñêîãî – «Âñÿêàÿ êðàéíîñòü åñòü ðîäíàÿ ñåñòðà îãðàíè÷åííîñòè». À åñëè ó÷åñòü, ÷òî «Ìóäðîñòü ýòî óì, íàñòîÿííûé íà ñîâåñòè», òî èñêàòü ïðè÷èíû åå îòñóòñòâèÿ ïðÿìàÿ çàäà÷à êàæäîãî óìíîãî ãðàæäàíèíà, åñëè îí õî÷åò ñòàòü ÷åëîâåêîì ðàçóìíûì è íàñëåäîâàòü ýòó Çåìëþ.
“ äàë¸êîì áóäóùåì Ðîññèåé ñòàíåò ïðàâèòü Èçáðàííèê Áîæèé… Íî èìÿ åãî áóäåò ñîêðûòî äî âðåìåíè …Âåëèêà ïðè í¸ì ñòàíåò Ðîññèÿ, îíà âåðí¸òñÿ ê èñòîêàì äðåâíåé æèçíè ñâîåé…”
Äðåâíåå ïðîðî÷åñòâî ìîíàõà Àâåëÿ î áóäóùåì Ðîññèè
«Â 2011-2012 ãîäàõ Óðàí âûéäåò èç çíàêà Ðûá, à Íåïòóí ïîêèíåò çíàê Âîäîëåÿ – ýòî çàêîí÷èòñÿ ïåðèîä “áëàãîäåíñòâèÿ” íûíåøíåé ðîññèéñêîé îëèãàðõè÷åñêîé ýëèòû, âî âëàñòü â Ðîññèè ïðèäóò íîâûå ëþäè, ïàòðèîòè÷íî îðèåíòèðîâàííûå è ïî óìñòâåííîìó ïîòåíöèàëó ñîîòâåòñòâóþùèå çàäà÷àì, ñòîÿùèì ïåðåä ñòðàíîé».
Ïðîãíîç àñòðîëîãà Ñ. Ïîïîâà
«Ñëåäèòå çà Ðîññèåé, – êàêèì ïóò¸ì ïîéä¸ò îíà, òàêèì æå ïóò¸ì âñëåä çà íåé ïîéä¸ò è âåñü îñòàëüíîé Ìèð”.
Àìåðèêàíñêèé ïðîâèäåö Ä. Áðèíêè.
“Ðîññèÿ ñòàíåò ðîäèíîé ñîâåðøåííî íîâîé ðåëèãèè …Íà çåìëå óæå íàõîäèòñÿ Ïðåäñòàâèòåëü Âñåëåííîé, îí ñîçäàñò ðåëèãèþ áóäóùåãî, îñíîâàííóþ íà èäåå äóõîâíîé ÷èñòîòû…”
Ïðåäñêàçàíèå àñòðîëîãà Þ. Îâèäèíà
“Íîâûé Ëèäåð Ðîññèè, äîëãèå ãîäû áóäåò íèêîìó íå èçâåñòåí, íî îäíàæäû, íåîæèäàííî âîéä¸ò âî âëàñòü áëàãîäàðÿ ñèëå ñâîèõ íîâûõ ñîâåðøåííî óíèêàëüíûõ òåõíîëîãèé, êîòîðûõ áîëåå íè ó êîãî íå áóäåò, ÷òîáû åìó ïðîòèâîñòîÿòü. À çàòåì îí âîçüì¸ò âñþ âûñøóþ âëàñòü Ðîññèè â ñâîè ðóêè è íèêòî íå ñìîæåò åìó ïðîòèâîñòîÿòü. Âïîñëåäñòâèè îí æå ñòàíåò Âëàñòåëèíîì Ìèðà, ñòàíåò Çàêîíîì, íåñóùèì ñâåò è ïðîöâåòàíèå âñåìó ñóùåìó íà ïëàíåòå».
ßñíîâèäÿùèé Ýäãàð Êåéñè.
Источник