На сердце сосудами аллах

Существительное кальб (сердце) в арабском языке происходит от глагола калаба – «вращать», «поворачивать», «изменять», «превращать». Поэтому слово «кальб» означает не только «сердце», но и «вращение», «изменение», «превращение». Иными словами, «кальб» передает значение как «сердца», так и «перехода из одного состояния в другое».
В священном Коране слово «кальб» и его производные встречается более 100 раз, причем оно ни разу не используется в смысле физического сердца, как части тела. Сердце в Коране понимается исключительно в духовном смысле, как главный центр мышления и чувства человека. Поскольку же наши духовные движения постоянно изменяются, сердце названо «кальб», что можно передать как «превращающее».
Близкими по значению к «кальб» (сердце) являются такие используемые Кораном слова, как «садр» (сердце, грудь, начало, сердцевина), «рух» (дух), «нафс» (душа) и «фуад» (сердце). «Фуад» происходит от глагола «фаада», означающего «прокаливать». Фуад – это внутреннее сердце, сердце сердца, разговор о котором относится к исключительно сокровенным вещам. Коран говорит о мирадже (вознесении) Пророка (С):
«И было до Него (Бога) – два лука и даже ближе,
И внушил Он рабу Его то, что внушил,
И сердце (фуад) не солгало об увиденном» («Звезда», 9-11).
Отношение сердца ко всему остальному составу человека – это отношение царя к подданным, господина к рабу, цели к средствам. Настоящее, внутреннее сердце – это сгусток света, на котором написана программа человека. Этот свет не гаснет, но он может быть закрыт завесами (хиджабами), отделяющими человека от его сердцевины.
Пророк (С) сказал: «В человеке есть часть: если она цела и здорова, то здорово все тело, а если больна – больно и испорчено все тело. И эта часть – сердце» (Бихар, том 70, С. 50).
Весами здоровья или болезни сердца является не что иное, как любовь к Богу. Как говорится в известном хадисе: «Сердце верующего – престол Милостивого». Или в другом: «Сердце – это храм Аллаха, и не поселяй в храме Аллаха никого, кроме Него» (Бихар, том 67, С. 25).
Или как Зиалиб спросил у Али (А): «О, повелитель верующих! Видел ли ты своего Господа?»
Он ответил: «Горе тебе, о Зиалиб! Я не тот, кто поклоняется Господу, которого не видит».
– «Как же ты видел Его? Опиши нам».
– «Не видят его взглядом взоров глаза, но видят его постижением веры сердца» («Таухид» Садука, хадис «Зиалиб»).
Сердце, любящее ближний мир и привязанное к ближнему миру, поражено болезнью. В этой болезни кроется исток всех пороков и грехов человечества.
Напротив, здоровое сердце – это сердце, привязанное к Богу через Его наместников: «И ищите посредства (васила) к Нему» (5: 35). Сердце есть орган постижения Бога и приближения к Нему. Но поскольку Бог бесконечно выше творения, постигать Его можно только через посредство. Как говорит Коран, в Судный День только такое сердце будет иметь значение: «В тот День не поможет ни богатство, ни сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху со здоровым сердцем» (26: 88-89). Имам Садык (А) в толковании в этому аяту говорит: «Это – сердце, здоровое от любви к ближнему миру» (Бихар, том 7, С. 152).
Установление даже минимальной связи (васила) с Творцом дает ощущение величия и мощи, абсолютной безопасности, покоя и бессмертия. Стремясь соединиться с Реальностью (хакк), человек строит самого себя как здание вечности. Отказываясь от эгоизма, пути желаний (нафса), и вставая на противоположный ему путь предания, покорности, ислама, то есть приближения к Творцу, мы выбираем дорогу восхождения к свету вместо тропы, ведущей во мрак.
И этот путь пролегает через Ахль уль-Бейт, которые есть батын (внутренняя сторона) творения и «врата Бога, через которые входят к Нему» («Дуа Нудба»).
Повелитель верующих Али (А) говорит: «Сердца есть сосуды, и лучшие из них – самые вместительные» (Бихар, том 1, С. 88). Посланник Аллаха (С) говорит: ان لله تعالی فی الارض اوانی الا فیها القلوب – «У Аллаха на земле есть сосуды, и их них – сердца». Чем больше содержимое сосуда сердца, тем больше сам сосуд. Ибо содержимое этого сосуда есть не что иное, как любовь к той или иной реальности, и если эта реальности ограниченна, то и сосуд ограничен, а если эта реальности бесконечна, то и сам сосуд бесконечен. А потому Аллах завещает всем людям не что иное, как любовь к Своим наместникам из Ахль уль-Бейт Пророка: «Скажи: “Я не прошу у вас награды, кроме любви (мавадда) к близким”» (42: 23). «Мавадда» означает страстную любовь, высшую степень любви.
Сердце – духовный сосуд человека, который должен присоединиться к более объемлющему сосуду, то есть Повелителю верующих и Имамам его рода.
Итак, сердца верующих соединяются с сердцами их предводителей из Ахль уль-Бейт (А). Значение истинного ирфана, как и его отличие от ирфана ложного (суфизма), только в этом. Ирфан – это оживление сердца через следование руководству и примеру Ахль уль-Бейт (А).
Об этом говорит хадис от повелителя эпохи и времени Махди (да ускорит Аллах его приход):
قُلُوبنا اَوعیَةٌ لِمَشیَّةِ اللهِ فَاذا شاءَ شِئنا
«Наши сердца (то есть сердца Имамов из Ахль уль-Бейт Пророка) – сосуды желания Аллаха, и если Он что-то пожелал – мы тоже этого пожелали» (Бихар, том 52, С. 51).
И также сказал повелитель верующих Али, мир ему: «Я – знание Аллаха, я – сердце Аллаха вмещающее, я – язык Аллаха глаголящий, глаз Аллаха, сторона (джанб) Аллаха, и я – рука Аллаха» («Таухид» Садука, хадис 226).
Толкование этих загадочных слов, приведенное шейхом Садуком, состоит в следующем:
«Значение его слов “я – сердце Аллаха вмещающее” в том, что он есть сердце (кальб), которое Аллах сделал вместилищем для Своего знания и повернул его (калаба) для подчинения Себе (выше мы говорили, что “кальб” означает также “переворачивание”, “изменение”), и он есть сердце, сотворенное для Аллаха, как и раб для Аллаха, свят Он и велик».
И как сказал Имам Садык (А): «Воистину, Аллах – единый, единственный, утвердившийся в Своей единственности, независимый ни от кого в Своем повелении – создал творения и передал им повеление Своей религии, и мы – эти творения. О, Ибн Аби Йафур! Мы – довод Аллаха среди Его рабов, и Его свидетели над Его творением, и Его доверенные над Его откровением, и кладези Его знания, и Его лик, через который идут к Нему, и Его глаз среди Его созданий, и язык Его глаголящий, и сердце Его вмещающее, и врата Его, указующие на Него. И мы действуем по Его повелению и призываем к Его пути; через нас познается Аллах, и через нас поклоняются Ему, и мы – указатели к Аллаху, и если бы не было нас, то не было бы поклонения Аллаху» («Таухид» Садука, хадис 206).
От Фузейла ибн Йасара переданы слова Имама Садыка (А) о толковании суры «Свет»:
«Аллах – свет небес и земли. Подобие Его света – ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» (24: 35).
Сказал Имам Садык (А): «Таков Аллах, велик Он и свят».
Я спросил: «Что такое “подобие Его света”?»
Он сказал: «Мухаммад (С)».
Я спросил: «Что значит “ниша”?»
Он сказал: «Сердце (садр) Мухаммада (С)».
Я спросил: «Что значит “в ней светильник”?»
Он сказал: «В ней свет знания, то есть пророчество».
Я спросил: «Что значит “светильник в стекле”?»
Он сказал: «Знание Посланника Аллаха (С) перешло в сердце (кальб) Али (А)»…
Я спросил: «Что значит: “Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной”?»
Он сказал: «Таков повелитель верующих Али ибн Аби Талиб – в религии не иудеев, не христиан».
Я спросил: «Что значит: “Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь”?»
Он сказал: «Знание готово излиться из уст знающего из рода Мухаммада, прежде чем к нему обратятся».
Я спросил: «Что значит: “Свет на свете”?»
Он сказал: «Один Имам за другим».
(«Таухид» Садука, хадис 216).
Согласно Корану, именно сердце является центральным органом человека. В Коране много говорится об ослеплении сердец, о поражении сердец недугом, о «сердцах (не головах!), которые не разумеют». Глубина падения, согласно Корану, приходит тогда, когда сердца мертвы, сердца не исполняют свою функцию, сердца не работают. «Слепнут не взоры, слепнут сердца, что в груди» (22: 46).
Сказал Имам Садык (А) «Воистину, сердце оживает и умирает» (Бихар, том 84, С. 47).
Пятый Имам Бакир (А) говорит о трех видах сердца:
القلوب ثلاثه: قلب منكوس لا يعثر على شيئ من الخير و هو قلب الكافر، و قلب فيه نكتة سوداء فالخير و الشر فيه يعتلجان فما كان منه اقوى غلب عليه و قلب مفتوح فيه مصباح يزهر فلا يطفأ نوره الى يوم القيامة و هو قلب المؤمن
«Есть три вида сердца: сердце опрокинутое – оно не понимает ничего из блага и добра, и это есть сердце неверующего. И сердце, в котором есть черная точка – в нем борются добро со злом, и побеждает то одно, то другое. И сердце открытое – в нем светильник, что сверкает; не угаснет свет его до Судного Дня, и это – сердце верующего» (Бихар, том 50, С. 51).
Отметим, что под «верующими» в словах Ахль уль-Бейт всегда понимаются только их шииты, и никто, кроме шиитов, не имеет доли в вере.
Итак, Имам Бакир (А) говорит о светильнике (мисбах), свет которого сверкает о открытом сердце. И этот мисбах – тот же самый светильник, который упомянут в суре «Нур»: «Подобие Его света – ниша; в ней светильник; светильник в стекле», где «ниша» – сердце Мухаммада (С), светильник – свет знания и пророчества, а «стекло» – сердце Али ибн Аби Талиба (А).
Итак, сердце верующего зажигается от соприкосновения с внутренней стороной творения, которая есть не что иное, как Вилаят Ахль уль-Бейт (А). И если этот светильник загорелся, то больше не погаснет до Судного Дня. Обрати внимание! Если ты добрался до прямого пути (сиратуль мустаким), значение которого в суре «Фатиха» есть не что иное, как Вилаят Али ибн Аби Талиба (А), то больше никогда не собьешься с него. И после твоей физической смерти твое сердце будет продолжать сиять, освещая творение.
Об этом же говорит хадис от Посланника Аллаха (С): «У сердца три вида: сердце, привязанное к ближнему миру, сердце, привязанное к исходу (то есть дальнему миру) и сердце, привязанное к повелителю (мауля – тот, кому принадлежит Вилаят). И сердце, привязанное к ближнему миру, – оно всегда в трудностях и печалях. И сердце, привязанное к исходу, – ему высшие ступени. Сердце же, привязанное к повелителю, – оно получит и ближний мир, и исход, и повелителя» («Тахриру ль-маваизи ль-аддия», С. 245).
Одним из главных признаков открытости сердца как в Коране, так и в словах Непорочных (А) называются слезы. Сказал Имам Садык (А): «Я искал свет сердец – и нашел его в размышлении и плаче». И он же передает от Посланника Аллаха (С): «Из признаков гибели – сухие (неплачущие) глаза, жесткость сердца, неисполнимые мечты и любовь к пребыванию в этом мире» (Бихар, том 70, С. 52).
Особенное значение имеют слезы по Хусейну (А), в которых сконцентрирован свет всех других слез, так что сказано: если слеза по Хусейну упадет в пекло Ада, она потушит его огонь. Говорит Имам Реза (А): «Если станешь плакать по Хусейну, и слезы будут течь из твоих глаз, – Аллах простит все твои грехи, большие и малые… Если хочешь встретить своего Господа, не имея грехов, совершай зиярат Хусейна (А)… Если желаешь быть собранным в горницах Рая рядом с Пророком (С) и пречистыми Имамами (А), проклинай убийц Хусейна (А)… Если желаешь быть как шахиды Кербелы и получить их награду, каждый раз, когда поминаешь Хусейна (А), скажи: «Йа лейтани кунту маахум фанафузу фаузан азыма» (О, если бы я был с ними, то мы одержали бы великую победу)… Если хочешь быть в высших пределах Рая рядом с нами, печалься нашей печалью и радуйся нашей радостью. Держись нашего Вилаята и любви к нам, ибо даже если некто любит какой-то камень, Аллах воскресит его в Судный День рядом с этим камнем» (Мунтаха ль-амаль, том 1, С. 541).
Сердце верующего обитает в ином измерении, несовместимом с измерением земного мира. Вот почему история Имамов и их шиитов есть непрерывная трагедия.
Шиизм есть трагедия и свет. Он выводит в иные плоскости бытия, где обитает суть сердец.
Источник
Сердце является очень важным органом человеческого тела. Многое зависит от сердца: не только физическое, но и наше духовное, нравственное здоровье. Один мудрый человек сказал: «Проблема сердца – источник всех проблем». Трудно не согласиться с этим высказыванием, ведь мы знаем это на собственном опыте. Все проблемы, будь то индивидуальные, семейные, социальные, экономические, политические, национальные или международные, исходят от проблем сердца.
Сердце как физический орган выполняет определённые функции, но помимо этого отвечает за нашу духовность. Душа – это внутреннее измерение нашего бытия. Она связана с нашим телом и умом, некоторые ученые говорят также, что душа пребывает в сердце.
Сердце удивительный орган, но я не буду говорить о физических проблемах сердца, это является предметом изучения для кардиологов, но мне хотелось бы затронуть моральные и духовные аспекты сердца.
В нашей религии существует понятие “духовное сердце”. Здесь имеется ввиду не кусок плоти, а его духовное составляющее. Духовное сердце является вместилищем сознания, чувств и мыслей. Оно может быть хорошим или плохим, здоровым или больным.
Верующие должны обратить особое внимание на свои сердца. Мы обращаем внимание на физическое здоровье нашего сердца, но порой забываем о его духовно-нравственном здоровье, а ведь это намного важнее. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность или имущество, но Он смотрит на ваши сердца и поступки».
Этот хадис говорит нам о том, что для нашего Господа не имеет значения молодой вы или старый, высокий или низкий, толстый или худой, белый или черный, араб или не араб, богатый или бедный и т.д. Самое главное – это то, с какими сердцами мы предстанем перед Всевышним, являемся ли мы обладателями искренних, правдивых, честных сердец, а также то, как мы поступаем в нашей повседневной жизни, следуем ли мы Его воле и Сунне нашего любимого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует).
Аллах говорит нам в Коране, что Он обещает рай только тем, у кого хорошие сердца, а не тем, кто имеет крепкую семью, власть или богатство, т.е., не тем, кто преуспел только в мирской жизни.
Наше сердце подобно сосуду: если он будет наполнен верой, знанием, наставлениями и приукрасится добрыми нравами, то из него будет исходить праведность в поведении и в поступках, если же сердце будет поражено сомнением, алчностью, любовью к мирскому и жестокостью, то из него будет истекать порочность в поведении и нравах его обладателя. Отсюда мы видим, что праведность раба зависит от праведности сердца, а его порочность исходит от порочности его сердца. На это указывает достоверный хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и этот кусочек — сердце».
Исходя из этого прекрасного хадиса, сердце — это самое дорогое, чем обладает человек. Оно —сосуд знания и постижений, оно — источник нравов и прекрасных качеств, оно — наилучшее мерило.
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) сказал одному человеку: «Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от рабов лишь то, чтобы сердца их были праведными».
Типы сердец
С духовной и моральной точки зрения существуют различные типы сердец. Эти типы связаны с их духовностью и сознанием. Об этом нам поведал наш любимый Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует): «Есть четыре вида сердец: чистое сердце, что сияет, как лампа, разорванное, дырявое сердце, перевёрнутое сердце, и сердце испачканное, наполненное мерзостью».
Примером чистого сердца является сердце верующего, который сохранил свое сердце от всего, что запретил Всевышний. Разорванным, дырявым сердцем является сердце человека, который совершает хороший, благой поступок, а вслед за этим совершает зло. К примеру, если к нему приходит гость, он его примет, накормит, подарит подарки, а потом, когда тот уйдёт, станет говорить о нём гадости. Или он будет поститься, а при разговлении употребит в пищу запретное, и т.д. Но ещё опаснее обладать перевёрнутым сердцем, потому что это сердце врага Аллаха, человек, обладающий таким сердцем, ненавидит праведных людей, оставляет совершение молитвы, не почитает родителей, разрывает родственные узы и он попадает в категорию людей, грехи которых не будут прощены Всевышним в месяц Рамадан! Да убережет нас Всевышний от этого! Сердце испачканное, мерзкое это сердце лицемера, сердце его подобно ране, что растёт вместе с гноем и кровью.
Давайте задумаемся, а какими качествами обладают наши сердца? Что из перечисленного мы можем признать в себе?
Лечение сердца
Каковы основные заболевания, которые поражают сердце? Что нам нужно сделать, чтобы принять меры предосторожности? Как вылечить сердце, если оно уже поражено этими заболеваниями?
Учёные говорят о семи основных заболеваниях сердца:
1. Высокомерие и тщеславие;
2. Стремление к показушности;
3. Ревность, зависть, ненависть, обман;
4. Подозрительность;
5. Гнев;
6. Скупость;
7. Любовь к высоким титулам, положению и славе.
Это самые настоящие болезни сердца, и они могут привести к большим грехам, если с ними не бороться и не лечить. В Священном Коране, Сунне и в духовных трудах мусульманских ученых, таких как Имам Аль-Газали, мы находим много информации о лечении этих болезней.
Высокомерие и тщеславие
Эти болезни поражают сердце из-за эгоизма и переоценки себя и своих способностей или достоинств. Это приводит иногда к отрицанию Творца, как это случилось с сатаной. Да убережет нас Всевышний от этой беды! Лучшим лечением этого заболевания является воспитание скромности. Мы должны всегда напоминать себе, что мы являемся слугами и рабами Аллаха. Мы полностью зависим от Него во всех наших делах.
Хвастовство
Это качество ещё называется “скрытым идолопоклонством” (аш-ширк аль-хафи). Это желание показать себя и ожидание похвалы от других. Когда человек слишком много деяний совершает напоказ, то его сердце лишается духовности. Это может также привести к лицемерию. Лучшим лекарством от этого недуга, является проверка своего намерения перед любым действием. Верующий должен напоминать себе, что любое его действие совершается им ради Аллаха.
Ревность, зависть, ненависть и обман.
Эти заболевания сердца обусловлены отсутствием уважения, милосердия и любви к ближним. Ревнивый человек не хотел бы видеть других счастливыми, успешными и процветающими. Очень часто ревность и зависть приводят к ненависти, обману и насилию.
Лучшее лечение – увеличивать и приумножать в себе добрые качества, «конкурировать» с другими в добрых делах и использовать это в качестве стимула для достижения более высоких целей.
Подозрение
Эта болезнь возникает от отсутствия доверия и наличия сомнений в других. Аллах говорит нам в Коране о том, что безосновательные подозрения – это грех.
Подозрительность делает человека циничным и отнимает надежду и веру в лучшее. Человек, сердце которого поразила подобная болезнь, любое действие или слова других людей трактует с отрицательной стороны, домысливает, что иногда приводит к насилию. Это совсем не плохо, быть осторожными и внимательными, но мы должны знать о недопустимости излишней подозрительности и домыслов. Если мы хотим, чтобы верили нам, мы должны научиться доверять другим.
Гнев
Это качество дано людям в качестве защитного механизма. Однако, если его надлежащим образом не контролировать, гнев становится очень разрушительным. В хадисе гнев называется «огонь» и говорится, что когда человек злится, он должен уединиться, и поменять свое положение. Если стоит, то сесть, если сидит, то лечь. Имам Аль-Газали также сказал: «Любовь к Аллаху гасит огонь гнева».
Скупость
Ещё одно страшное заболевание сердца. Пророк учил нас искать защиты у Аллаха от скупости. Скупость сердца появляется от эгоизма и любви к мирскому. Это означает отсутствие заботы и внимания по отношению к другим. Это приводит иногда к обману и нечестности. Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Остерегайтесь скупости. Поистине, скупость погубила тех, кто были до вас»
Стремление к власти, положению среди людей и жажда славы
Это является ещё одной серьёзной болезнью сердца. Это также называется в Коране и хадисах как «любовь к мирскому». В хадисе говорится: «Двое голодных волков в стаде баранов не так много приносят ущерба, сколь разрушительна и вредна для религии человека любовь к деньгам и славе». Лекарством от этой болезни сердца должно стать частое поминание смерти и размышления о бренности этого мира со всеми его богатствами. Чтение Священного Корана также удаляет с сердца ржавчину забвения, об этом нам поведал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) в почтенном хадисе: «Воистину, сердца ржавеют, как ржавеет железо, когда его касается вода». Тогда у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «В чем его очищение?» «Поминание смерти и чтение Корана», — ответил он.
Как лечить больное сердце?
Молитва оберегает нас от всего мерзкого и порицаемого. Постоянство и искренность в наших молитвах приучает сердце любить доброе и следовать по истинному пути, а также способствует отстранению от запретного и порицаемого. Когда мы выплачиваем закят, это культивирует в нас такие прекрасные качества, как сострадание, щедрость, великодушие, любовь к слабым и обездоленным. Пост учит сердце терпению, перенесению тягот, самоконтролю. Правдивость освобождает сердце от лжи, доверие избавляет от вероломства и т.д. Всякий раз, когда мы придерживаемся блага, отказываясь от дурного, то сбрасываем с себя мерзкий нрав, и так происходит, пока не исправится наше сердце, не озарится зрение, и пока мы не будем считать хорошим – одобряемое, а мерзкое – порочным. Тогда сердца наши станут здоровыми, и мы будем достойны встретить нашего Господа.
Сподвижники нашего любимого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) говорили:
«О наш Господь Аллах, мы просим только Твоего довольства, чтобы Ты был доволен нами, это, а не что-нибудь другое, — наша цель». Вот это и должно стать прекрасным примером для нас. Если сердце достигает Божественной любви, этой любви в нашем сердце достаточно, чтобы найти путь и к другим сердцам по всему миру.
И в завершение, я хочу рассказать вам, мои дорогие братья и сестры, удивительную историю, поведанную шейхом Зун-нуном аль Мисри (да будет доволен им Аллах):
«Однажды я проходил через джунгли и увидел юношу, чья борода только начинала расти. Когда он увидел меня, дрожь пробежала по его телу, его лицо побледнело, и он уже был готов убежать, когда я сказал: «Я просто человек, как и ты (я не джинн или какое-то другое сверхъестественное существо). Почему же ты испугался меня?» Он ответил: «Именно людей я боюсь больше всего». Тогда я пошел за ним и попросил его, во имя Аллаха, остановиться ненадолго. Он остановился, и я спросил его: «Ты живёшь в этом заброшенном лесу в одиночестве от всех, кто мог бы составить компанию или оказать поддержку? Ты не чувствуешь страха, живя в этом безлюдном месте?» Он ответил: «Мой Утешитель остаётся со мной всё время, успокаивая моё сердце». Я подумал, что он говорит о друге, который мог отойти. Я спросил: «Где он?» Он ответил: «Он со мной всё время. На самом деле Он присутствует всюду, справа от меня и слева, позади меня и передо мной». Я спросил: «Это все, что есть у тебя для существования?» Он ответил: «Мои припасы тоже со мной». Я спросил: «Где они?» Он сказал: «Тот, Кто обеспечивал моё существование в утробе матери, ручается за моё содержание в молодости». Я сказал: «Человек должен иметь какую-то пищу, кроме всего прочего и для того, чтобы набраться сил для стояния в тахаджуде (ночной молитве), для поста днём и способности поклоняться своему Господу с живостью ума и тела». Когда я рассказал подробно о необходимости есть и пить, он произнёс несколько двустиший со следующим смыслом: «Друг Аллаха (вали) не нуждается в доме для житья, ему не нравится обладать имуществом. Когда он уходит из леса, чтобы жить на холме, лес плачет от разлуки с ним; он настойчив в ночных молитвах и соблюдении поста днём. Ты увидишь его увещевающим себя словами: «Чем более ты усерден в поклонении своему Милосердному Господу, тем более возвышен будешь ты перед Аллахом, и менее стыдно будет предстать перед Ним со своим служением. Когда он беседует со своим Господом в уединении, слезы брызжут из глаз и он говорит, призывая Аллаха: «Кажется, сердце моё разорвётся от тоски по Тебе, я не хочу ни дворец из рубинов в Раю, населённый гуриями, ни сад Эдема, изобилующий щедрыми плодами; мое единственное желание — увидеть Тебя. Позволь мне взглянуть на Твой Лик — единственное благо, что я желаю». Сказав эти слова, этот человек скрылся из вида».
Мусульманин, который избегает сомнительного и недозволенного, очищает своё сердце, подобен пастуху, который охраняет границы пастбища и несёт за него ответственность.
Действительно, каждый король имеет границу, которые не должны пересекаться с другими, и поистине, границы Аллаха – это Его запреты.
Когда сердце заболевает, человек теряет желание совершать добрые дела, а это влияет на его нравы, а также на общее поведение человека. Дай Аллах, чтобы у нас у всех были чистые, здоровые сердца, чтобы мы все ощутили сладость веры и искренность в поклонении!
Источник