На сердце сосудами аллах

На сердце сосудами аллах thumbnail

Существительное кальб (сердце) в арабском языке происходит от глагола калаба – «вращать», «поворачивать», «изменять», «превращать». Поэтому слово «кальб» означает не только «сердце», но и «вращение», «изменение», «превращение». Иными словами, «кальб» передает значение как «сердца», так и «перехода из одного состояния в другое».

В священном Коране слово «кальб» и его производные встречается более 100 раз, причем оно ни разу не используется в смысле физического сердца, как части тела. Сердце в Коране понимается исключительно в духовном смысле, как главный центр мышления и чувства человека. Поскольку же наши духовные движения постоянно изменяются, сердце названо «кальб», что можно передать как «превращающее».

Близкими по значению к «кальб» (сердце) являются такие используемые Кораном слова, как «садр» (сердце, грудь, начало, сердцевина), «рух» (дух), «нафс» (душа) и «фуад» (сердце). «Фуад» происходит от глагола «фаада», означающего «прокаливать». Фуад – это внутреннее сердце, сердце сердца, разговор о котором относится к исключительно сокровенным вещам. Коран говорит о мирадже (вознесении) Пророка (С):

«И было до Него (Бога) – два лука и даже ближе,

И внушил Он рабу Его то, что внушил,

И сердце (фуад) не солгало об увиденном» («Звезда», 9-11).

Отношение сердца ко всему остальному составу человека – это отношение царя к подданным, господина к рабу, цели к средствам. Настоящее, внутреннее сердце – это сгусток света, на котором написана программа человека. Этот свет не гаснет, но он может быть закрыт завесами (хиджабами), отделяющими человека от его сердцевины.

Пророк (С) сказал: «В человеке есть часть: если она цела и здорова, то здорово все тело, а если больна – больно и испорчено все тело. И эта часть – сердце»  (Бихар, том 70, С. 50).

Весами здоровья или болезни сердца является не что иное, как любовь к Богу. Как говорится в известном хадисе: «Сердце верующего – престол Милостивого». Или в другом: «Сердце – это храм Аллаха, и не поселяй в храме Аллаха никого, кроме Него» (Бихар, том 67, С. 25).

Или как Зиалиб спросил у Али (А): «О, повелитель верующих! Видел ли ты своего Господа?»

Он ответил: «Горе тебе, о Зиалиб! Я не тот, кто поклоняется Господу, которого не видит».

– «Как же ты видел Его? Опиши нам».

– «Не видят его взглядом взоров глаза, но видят его постижением веры сердца» («Таухид» Садука, хадис «Зиалиб»).

Сердце, любящее ближний мир и привязанное к ближнему миру, поражено болезнью. В этой болезни кроется исток всех пороков и грехов человечества.

Напротив, здоровое сердце – это сердце, привязанное к Богу через Его наместников: «И ищите посредства (васила) к Нему» (5: 35). Сердце есть орган постижения Бога и приближения к Нему. Но поскольку Бог бесконечно выше творения, постигать Его можно только через посредство. Как говорит Коран, в Судный День только такое сердце будет иметь значение: «В тот День не поможет ни богатство, ни сыны, кроме тех, кто придет к Аллаху со здоровым сердцем» (26: 88-89). Имам Садык (А) в толковании в этому аяту говорит: «Это – сердце, здоровое от любви к ближнему миру» (Бихар, том 7, С. 152).

Установление даже минимальной связи (васила) с Творцом дает ощущение величия и мощи, абсолютной безопасности, покоя и бессмертия. Стремясь соединиться с Реальностью (хакк), человек строит самого себя как здание вечности. Отказываясь от эгоизма, пути желаний (нафса), и вставая на противоположный ему путь предания, покорности, ислама, то есть приближения к Творцу, мы выбираем дорогу восхождения к свету вместо тропы, ведущей во мрак.

И этот путь пролегает через Ахль уль-Бейт, которые есть батын (внутренняя сторона) творения и «врата Бога, через которые входят к Нему» («Дуа Нудба»).

Повелитель верующих Али (А) говорит: «Сердца есть сосуды, и лучшие из них – самые вместительные» (Бихар, том 1, С. 88). Посланник Аллаха (С) говорит: ان لله تعالی فی الارض اوانی الا فیها القلوب – «У Аллаха на земле есть сосуды, и их них – сердца». Чем больше содержимое сосуда сердца, тем больше сам сосуд. Ибо содержимое этого сосуда есть не что иное, как любовь к той или иной реальности, и если эта реальности ограниченна, то и сосуд ограничен, а если эта реальности бесконечна, то и сам сосуд бесконечен. А потому Аллах завещает всем людям не что иное, как любовь к Своим наместникам из Ахль уль-Бейт Пророка: «Скажи: “Я не прошу у вас награды, кроме любви (мавадда) к близким”» (42: 23). «Мавадда» означает страстную любовь, высшую степень любви.

Сердце – духовный сосуд человека, который должен присоединиться к более объемлющему сосуду, то есть Повелителю верующих и Имамам его рода.

Итак, сердца верующих соединяются с сердцами их предводителей из Ахль уль-Бейт (А). Значение истинного ирфана, как и его отличие от ирфана ложного (суфизма), только в этом. Ирфан – это оживление сердца через следование руководству и примеру Ахль уль-Бейт (А).

Об этом говорит хадис от повелителя эпохи и времени Махди (да ускорит Аллах его приход):

قُلُوبنا اَوعیَةٌ لِمَشیَّةِ اللهِ فَاذا شاءَ شِئنا

«Наши сердца (то есть сердца Имамов из Ахль уль-Бейт Пророка) – сосуды желания Аллаха, и если Он что-то пожелал – мы тоже этого пожелали» (Бихар, том 52, С. 51).

И также сказал повелитель верующих Али, мир ему: «Я – знание Аллаха, я – сердце Аллаха вмещающее, я – язык Аллаха глаголящий, глаз Аллаха, сторона (джанб) Аллаха, и я – рука Аллаха» («Таухид» Садука, хадис 226).

Толкование этих загадочных слов, приведенное шейхом Садуком, состоит в следующем:

«Значение его слов “я – сердце Аллаха вмещающее” в том, что он есть сердце (кальб), которое Аллах сделал вместилищем для Своего знания и повернул его (калаба) для подчинения Себе (выше мы говорили, что “кальб” означает также “переворачивание”, “изменение”), и он есть сердце, сотворенное для Аллаха, как и раб для Аллаха, свят Он и велик».

И как сказал Имам Садык (А): «Воистину, Аллах – единый, единственный, утвердившийся в Своей единственности, независимый ни от кого в Своем повелении – создал творения и передал им повеление Своей религии, и мы – эти творения. О, Ибн Аби Йафур! Мы – довод Аллаха среди Его рабов, и Его свидетели над Его творением, и Его доверенные над Его откровением, и кладези Его знания, и Его лик, через который идут к Нему, и Его глаз среди Его созданий, и язык Его глаголящий, и сердце Его вмещающее, и врата Его, указующие на Него. И мы действуем по Его повелению и призываем к Его пути; через нас познается Аллах, и через нас поклоняются Ему, и мы – указатели к Аллаху, и если бы не было нас, то не было бы поклонения Аллаху» («Таухид» Садука, хадис 206).

Читайте также:  Причины образования тромбов в сосудах сердца

От Фузейла ибн Йасара переданы слова Имама Садыка (А) о толковании суры «Свет»:

«Аллах – свет небес и земли. Подобие Его света – ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – как жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!» (24: 35).

Сказал Имам Садык (А): «Таков Аллах, велик Он и свят».

Я спросил: «Что такое “подобие Его света”?»

Он сказал: «Мухаммад (С)».

Я спросил: «Что значит “ниша”?»

Он сказал: «Сердце (садр) Мухаммада (С)».

Я спросил: «Что значит “в ней светильник”?»

Он сказал: «В ней свет знания, то есть пророчество».

Я спросил: «Что значит “светильник в стекле”?»

Он сказал: «Знание Посланника Аллаха (С) перешло в сердце (кальб) Али (А)»…

Я спросил: «Что значит: “Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной”?»

Он сказал: «Таков повелитель верующих Али ибн Аби Талиб – в религии не иудеев, не христиан».

Я спросил: «Что значит: “Масло ее готово воспламенится, хотя бы его и не коснулся огонь”?»

Он сказал: «Знание готово излиться из уст знающего из рода Мухаммада, прежде чем к нему обратятся».

Я спросил: «Что значит: “Свет на свете”?»

Он сказал: «Один Имам за другим».

(«Таухид» Садука, хадис 216).

Согласно Корану, именно сердце является центральным органом человека. В Коране много говорится об ослеплении сердец, о поражении сердец недугом, о «сердцах (не головах!), которые не разумеют». Глубина падения, согласно Корану, приходит тогда, когда сердца мертвы, сердца не исполняют свою функцию, сердца не работают. «Слепнут не взоры, слепнут сердца, что в груди» (22: 46).

Сказал Имам Садык (А) «Воистину, сердце оживает и умирает» (Бихар, том 84, С. 47).

Пятый Имам Бакир (А) говорит о трех видах сердца:

القلوب ثلاثه: قلب منكوس لا يعثر على شيئ من الخير و هو قلب الكافر، و قلب فيه نكتة سوداء فالخير و الشر فيه يعتلجان فما كان منه اقوى غلب عليه و قلب مفتوح فيه مصباح يزهر فلا يطفأ نوره الى يوم القيامة و هو قلب المؤمن

«Есть три вида сердца: сердце опрокинутое – оно не понимает ничего из блага и добра, и это есть сердце неверующего. И сердце, в котором есть черная точка – в нем борются добро со злом, и побеждает то одно, то другое. И сердце открытое – в нем светильник, что сверкает; не угаснет свет его до Судного Дня, и это – сердце верующего» (Бихар, том 50, С. 51).

Отметим, что под «верующими» в словах Ахль уль-Бейт всегда понимаются только их шииты, и никто, кроме шиитов, не имеет доли в вере.

Итак, Имам Бакир (А) говорит о светильнике (мисбах), свет которого сверкает о открытом сердце. И этот мисбах – тот же самый светильник, который упомянут в суре «Нур»: «Подобие Его света – ниша; в ней светильник; светильник в стекле», где «ниша» – сердце Мухаммада (С), светильник – свет знания и пророчества, а «стекло» – сердце Али ибн Аби Талиба (А).

Итак, сердце верующего зажигается от соприкосновения с внутренней стороной творения, которая есть не что иное, как Вилаят Ахль уль-Бейт (А). И если этот светильник загорелся, то больше не погаснет до Судного Дня. Обрати внимание! Если ты добрался до прямого пути (сиратуль мустаким), значение которого в суре «Фатиха» есть не что иное, как Вилаят Али ибн Аби Талиба (А), то больше никогда не собьешься с него. И после твоей физической смерти твое сердце будет продолжать сиять, освещая творение.

Об этом же говорит хадис от Посланника Аллаха (С): «У сердца три вида: сердце, привязанное к ближнему миру, сердце, привязанное к исходу (то есть дальнему миру) и сердце, привязанное к повелителю (мауля – тот, кому принадлежит Вилаят). И сердце, привязанное к ближнему миру, – оно всегда в трудностях и печалях. И сердце, привязанное к исходу, – ему высшие ступени. Сердце же, привязанное к повелителю, – оно получит и ближний мир, и исход, и повелителя» («Тахриру ль-маваизи ль-аддия», С. 245).

Одним из главных признаков открытости сердца как в Коране, так и в словах Непорочных (А) называются слезы. Сказал Имам Садык (А): «Я искал свет сердец – и нашел его в размышлении и плаче». И он же передает от Посланника Аллаха (С): «Из признаков гибели – сухие (неплачущие) глаза, жесткость сердца, неисполнимые мечты и любовь к пребыванию в этом мире» (Бихар, том 70, С. 52).

Особенное значение имеют слезы по Хусейну (А), в которых сконцентрирован свет всех других слез, так что сказано: если слеза по Хусейну упадет в пекло Ада, она потушит его огонь. Говорит Имам Реза (А): «Если станешь плакать по Хусейну, и слезы будут течь из твоих глаз, – Аллах простит все твои грехи, большие и малые… Если хочешь встретить своего Господа, не имея грехов, совершай зиярат Хусейна (А)… Если желаешь быть собранным в горницах Рая рядом с Пророком (С) и пречистыми Имамами (А), проклинай убийц Хусейна (А)… Если желаешь быть как шахиды Кербелы и получить их награду, каждый раз, когда поминаешь Хусейна (А), скажи: «Йа лейтани кунту маахум фанафузу фаузан азыма» (О, если бы я был с ними, то мы одержали бы великую победу)… Если хочешь быть в высших пределах Рая рядом с нами, печалься нашей печалью и радуйся нашей радостью. Держись нашего Вилаята и любви к нам, ибо даже если некто любит какой-то камень, Аллах воскресит его в Судный День рядом с этим камнем» (Мунтаха ль-амаль, том 1, С. 541).

Сердце верующего обитает в ином измерении, несовместимом с измерением земного мира. Вот почему история Имамов и их шиитов есть непрерывная трагедия.

Шиизм есть трагедия и свет. Он выводит в иные плоскости бытия, где обитает суть сердец.

Источник

Сердце является очень важным органом человеческого тела. Многое зависит от сердца: не только физическое, но и наше духовное, нравственное здоровье. Один мудрый человек сказал: «Проблема сердца – источник всех проблем».  Трудно не согласиться с этим высказыванием, ведь мы знаем это на собственном опыте.  Все проблемы, будь то индивидуальные, семейные, социальные, экономические, политические, национальные или международные, исходят от проблем сердца.

Читайте также:  Здоровье сердца и сосудов мазнева

Сердце как физический орган выполняет определённые функции, но помимо этого отвечает за нашу духовность. Душа – это внутреннее измерение нашего бытия. Она связана с нашим телом и умом, некоторые ученые говорят также, что душа пребывает в сердце.

Сердце удивительный орган, но я не буду говорить о физических проблемах сердца, это является предметом изучения для кардиологов, но мне хотелось бы затронуть моральные и духовные аспекты сердца.

 В нашей религии существует понятие “духовное сердце”.  Здесь имеется ввиду не кусок плоти, а его духовное составляющее. Духовное сердце является вместилищем сознания, чувств и мыслей. Оно может быть хорошим или плохим, здоровым или больным.

Верующие должны обратить особое внимание на свои сердца. Мы обращаем внимание на физическое здоровье нашего сердца, но порой забываем о его духовно-нравственном здоровье, а ведь это намного важнее. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах не смотрит на вашу внешность или имущество, но Он смотрит на ваши сердца и поступки».

Этот хадис говорит нам о том, что для нашего Господа не имеет значения молодой вы или старый, высокий или низкий, толстый или худой, белый или черный, араб или не араб, богатый или бедный и т.д.  Самое главное – это то, с какими сердцами мы предстанем перед Всевышним, являемся ли мы обладателями искренних, правдивых, честных сердец, а также то, как мы поступаем в нашей повседневной жизни, следуем ли мы Его воле и Сунне нашего любимого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует).

Аллах говорит нам в Коране, что Он обещает рай только тем, у кого хорошие сердца, а не тем, кто имеет крепкую семью, власть или богатство, т.е., не тем, кто преуспел только в мирской жизни.

Наше сердце подобно сосуду: если он будет наполнен верой, знанием, наставлениями и приукрасится добрыми нравами, то из него будет исходить праведность в поведении и в поступках, если же сердце будет поражено сомнением, алчностью, любовью к мирскому и жестокостью, то из него будет истекать порочность в поведении и нравах его обладателя. Отсюда мы видим, что праведность раба зависит от праведности сердца, а его порочность исходит от порочности его сердца. На это указывает достоверный хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):

 «Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и этот кусочек — сердце».

Исходя из этого прекрасного хадиса, сердце — это самое дорогое, чем обладает человек. Оно —сосуд знания и постижений, оно — источник нравов и прекрасных качеств, оно — наилучшее мерило.

Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) сказал одному человеку: «Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от рабов лишь то, чтобы сердца их были праведными».

Типы сердец

С духовной и моральной точки зрения существуют различные типы сердец. Эти типы связаны с их духовностью и сознанием. Об этом нам поведал наш любимый Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует): «Есть четыре вида сердец: чистое сердце, что сияет, как лампа, разорванное, дырявое сердце, перевёрнутое сердце, и сердце испачканное, наполненное мерзостью».

Примером чистого сердца является сердце верующего, который сохранил свое сердце от всего, что запретил Всевышний. Разорванным, дырявым сердцем является сердце человека, который совершает хороший, благой поступок, а вслед за этим совершает зло. К примеру, если к нему приходит гость, он его примет, накормит, подарит подарки, а потом, когда тот уйдёт, станет говорить о нём гадости. Или он будет поститься, а при разговлении употребит в пищу запретное, и т.д.  Но ещё опаснее обладать перевёрнутым сердцем, потому что это сердце врага Аллаха, человек, обладающий таким сердцем, ненавидит праведных людей, оставляет совершение молитвы, не почитает родителей, разрывает родственные узы и он попадает в категорию людей, грехи которых не будут прощены Всевышним в месяц Рамадан! Да убережет нас Всевышний от этого! Сердце испачканное, мерзкое это сердце лицемера, сердце его подобно ране, что растёт вместе с гноем и кровью.

Давайте задумаемся, а какими качествами обладают наши сердца? Что из перечисленного мы можем признать в себе?

Лечение сердца

Каковы основные заболевания, которые поражают сердце? Что нам нужно сделать, чтобы принять меры предосторожности? Как вылечить сердце, если оно уже поражено этими заболеваниями?

Учёные говорят о семи основных заболеваниях сердца:

1.            Высокомерие и тщеславие;

2.            Стремление к показушности;

3.            Ревность, зависть, ненависть, обман;

4.            Подозрительность;

5.            Гнев;

6.            Скупость;

7.            Любовь к высоким титулам, положению и славе.

Это самые настоящие болезни сердца, и они могут привести к большим грехам, если с ними не бороться и не лечить. В Священном Коране, Сунне и в духовных трудах мусульманских ученых, таких как Имам Аль-Газали, мы находим много информации о лечении этих болезней.

Высокомерие и тщеславие

Эти болезни поражают сердце из-за эгоизма и переоценки себя и своих способностей или достоинств. Это приводит иногда к отрицанию Творца, как это случилось с сатаной. Да убережет нас Всевышний от этой беды! Лучшим лечением этого заболевания является воспитание скромности. Мы должны всегда напоминать себе, что мы являемся слугами и рабами Аллаха. Мы полностью зависим от Него во всех наших делах.

Хвастовство

 Это качество ещё называется “скрытым идолопоклонством” (аш-ширк аль-хафи). Это желание показать себя и ожидание похвалы от других.  Когда человек слишком много деяний совершает напоказ, то его сердце лишается духовности. Это может также привести к лицемерию. Лучшим лекарством от этого недуга, является проверка своего намерения перед любым действием. Верующий должен напоминать себе, что любое его действие совершается им ради Аллаха.

Ревность, зависть, ненависть и обман.

 Эти заболевания сердца обусловлены отсутствием уважения, милосердия и любви к ближним. Ревнивый человек не хотел бы видеть других счастливыми, успешными и процветающими. Очень часто ревность и зависть приводят к ненависти, обману и насилию.

Лучшее лечение – увеличивать и приумножать в себе добрые качества, «конкурировать» с другими в добрых делах и использовать это в качестве стимула для достижения более высоких целей.

Подозрение

Эта болезнь возникает от отсутствия доверия и наличия сомнений в других.  Аллах говорит нам в Коране о том, что безосновательные подозрения – это грех.

Читайте также:  Узи сердца сосудов в подольске

Подозрительность делает человека циничным и отнимает надежду и веру в лучшее. Человек, сердце которого поразила подобная болезнь, любое действие или слова других людей трактует с отрицательной стороны, домысливает, что иногда приводит к насилию. Это совсем не плохо, быть осторожными и внимательными, но мы должны знать о недопустимости излишней подозрительности и домыслов.  Если мы хотим, чтобы верили нам, мы должны научиться доверять другим.

Гнев

Это качество дано людям в качестве защитного механизма.  Однако, если его надлежащим образом не контролировать, гнев становится очень разрушительным. В хадисе гнев называется «огонь» и говорится, что когда человек злится, он должен уединиться, и поменять свое положение. Если стоит, то сесть, если сидит, то лечь.  Имам Аль-Газали также сказал: «Любовь к Аллаху гасит огонь гнева».

Скупость

Ещё одно страшное заболевание сердца. Пророк учил нас искать защиты у Аллаха от скупости. Скупость сердца появляется от эгоизма и любви к мирскому. Это означает отсутствие заботы и внимания по отношению к другим.  Это приводит иногда к обману и нечестности. Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Остерегайтесь скупости. Поистине, скупость погубила тех, кто были до вас»

Стремление к власти, положению среди людей и жажда славы

Это является ещё одной серьёзной болезнью сердца. Это также называется в Коране и хадисах как «любовь к мирскому». В хадисе говорится: «Двое голодных волков в стаде баранов не так много приносят ущерба, сколь разрушительна и вредна для религии человека любовь к деньгам и славе». Лекарством от этой болезни сердца должно стать частое поминание смерти и размышления о бренности этого мира со всеми его богатствами. Чтение Священного Корана также удаляет с сердца ржавчину забвения, об этом нам поведал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) в почтенном хадисе: «Воистину, сердца ржавеют, как ржавеет железо, когда его касается вода». Тогда у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: «В чем его очищение?» «Поминание смерти и чтение Корана», — ответил он.

Как лечить больное сердце?

Молитва оберегает нас от всего мерзкого и порицаемого.  Постоянство и искренность в наших молитвах приучает сердце любить доброе и следовать по истинному пути, а также способствует отстранению от запретного и порицаемого. Когда мы выплачиваем закят, это культивирует в нас такие прекрасные качества, как сострадание, щедрость, великодушие, любовь к слабым и обездоленным. Пост учит сердце терпению, перенесению тягот, самоконтролю. Правдивость освобождает сердце от лжи, доверие избавляет от вероломства и т.д.  Всякий раз, когда мы придерживаемся блага, отказываясь от дурного, то сбрасываем с себя мерзкий нрав, и так происходит, пока не исправится наше сердце, не озарится зрение, и пока мы не будем считать хорошим – одобряемое, а мерзкое – порочным. Тогда сердца наши станут здоровыми, и мы будем достойны встретить нашего Господа.

Сподвижники нашего любимого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) говорили:

 «О наш Господь Аллах, мы просим только Твоего довольства, чтобы Ты был доволен нами, это, а не что-нибудь другое, — наша цель». Вот это и должно стать прекрасным примером для нас. Если сердце достигает Божественной любви, этой любви в нашем сердце достаточно, чтобы найти путь и к другим сердцам по всему миру.

 И в завершение, я хочу рассказать вам, мои дорогие братья и сестры, удивительную историю, поведанную шейхом Зун-нуном аль Мисри (да будет доволен им Аллах):

«Однажды я проходил через джунгли и увидел юношу, чья борода только начинала расти. Когда он увидел меня, дрожь пробежала по его телу, его лицо побледнело, и он уже был готов убежать, когда я сказал: «Я просто человек, как и ты (я не джинн или какое-то другое сверхъестественное существо). Почему же ты испугался меня?» Он ответил: «Именно людей я боюсь больше всего». Тогда я пошел за ним и попросил его, во имя Аллаха, остановиться ненадолго. Он остановился, и я спросил его: «Ты живёшь в этом заброшенном лесу в одиночестве от всех, кто мог бы составить компанию или оказать поддержку? Ты не чувствуешь страха, живя в этом безлюдном месте?» Он ответил: «Мой Утешитель остаётся со мной всё время, успокаивая моё сердце». Я подумал, что он говорит о друге, который мог отойти. Я спросил: «Где он?» Он ответил: «Он со мной всё время. На самом деле Он присутствует всюду, справа от меня и слева, позади меня и передо мной».  Я спросил: «Это все, что есть у тебя для существования?» Он ответил: «Мои припасы тоже со мной». Я спросил: «Где они?» Он сказал: «Тот, Кто обеспечивал моё существование в утробе матери, ручается за моё содержание в молодости». Я сказал: «Человек должен иметь какую-то пищу, кроме всего прочего и для того, чтобы набраться сил для стояния в тахаджуде (ночной молитве), для поста днём и способности поклоняться своему Господу с живостью ума и тела».  Когда я рассказал подробно о необходимости есть и пить, он произнёс несколько двустиший со следующим смыслом: «Друг Аллаха (вали) не нуждается в доме для житья, ему не нравится обладать имуществом. Когда он уходит из леса, чтобы жить на холме, лес плачет от разлуки с ним; он настойчив в ночных молитвах и соблюдении поста днём. Ты увидишь его увещевающим себя словами: «Чем более ты усерден в поклонении своему Милосердному Господу, тем более возвышен будешь ты перед Аллахом, и менее стыдно будет предстать перед Ним со своим служением. Когда он беседует со своим Господом в уединении, слезы брызжут из глаз и он говорит, призывая Аллаха: «Кажется, сердце моё разорвётся от тоски по Тебе, я не хочу ни дворец из рубинов в Раю, населённый гуриями, ни сад Эдема, изобилующий щедрыми плодами; мое единственное желание — увидеть Тебя. Позволь мне взглянуть на Твой Лик — единственное благо, что я желаю». Сказав эти слова, этот человек скрылся из вида».

Мусульманин, который избегает сомнительного и недозволенного, очищает своё сердце, подобен пастуху, который охраняет границы пастбища и несёт за него ответственность.

Действительно, каждый король имеет границу, которые не должны пересекаться с другими, и поистине, границы Аллаха – это Его запреты.

Когда сердце заболевает, человек теряет желание совершать добрые дела, а это влияет на его нравы, а также на общее поведение человека. Дай Аллах, чтобы у нас у всех были чистые, здоровые сердца, чтобы мы все ощутили сладость веры и искренность в поклонении!

Источник