Символ сосудов в искусстве

Это известная многим статуя многогрудой Артемиды из малоазийского города Эфеса, чей храм сжег Герострат, чтобы прославить в веках свое имя (её примерная копия, если быть точнее). Совершенно понятно, что под именем греческой Артемиды скрывалась другая богиня, местного происхождения, с похожими функциями. Но суть от этого не меняется.

А вот сосуд с Крита с многочисленными налепами, напоминающими женские груди, белее древний чем Статуя Эфесского божества. Возможный прототип статуи.

Все эти грудастые сосуды – символизируют Небесную воду, Молоко. Млечный путь, которым божество напитывает плодородием землю.

С неба шло плодородие земли – дождь обеспечивающий рождение посевам, солнечные лучи, дающие жизнь всему.

Женское тело стало для древних земледельцев моделью, лекалом, по которому они строили свою систему мироздания.

Грудь – верхний мир, мир жизни.

Гениталии – нижний мир, мир мертвых и спрятанного потенциала плодородия.

Средний же мир – живот, который обычно выпуклый, как у беременной женщины и тучный, подобно земному плодородию.

И эта модель в сознании неолитического человека нашла свое воплощение в виде представлений о Вселенной в виде сосуда, который был чревом их Великой Богини Неба. Богини, которая еще не имела четкого воплощения в антропоморфном виде, которая не была до конца отделена от природы. Она умела самозарождать внутри себя жизнь, потому была как бы двупола по своей природе, то есть даже женское и мужское начало еще не было разделено в неолитическом сознании.

Сосуды всегда были неотъемлемой частью ритуалов связанных с женскими богами плодородия и плодородием вообще. В женской обрядовой магии «чары на воде» наводили на чаше, заполненной водой.

Богини не редко изображались с сосудом в руках.

Статуя богини Иштар из города Мари 18 век до н.э.

Ритуальные сосуды трипольцев, которые изображают три или четыре обнаженные женщины, держащие в руках чашу, поднятую к небу. Чаша, которая суть Великая Богиня, украшена грудями.

Нам неизвестно имя той богини неба и небесной воды, к которой за благословением обращались безмолвные жрицы, но такие чаши с сосцами в трипольской культуры нередки и без композиции с женщинами.

В связи с этим вспоминается древнеегиетская богиня неба – Нут. Имя «Нут» означает небо, корень «ну», от которого происходит её имя, обозначается иероглифом «сосуд», который иногда изображают на голове богини.

Изображения древнеегипетской богини Нут с сосудом на голове

Изображение Нут, как небесного свода.

Нут, будучи богиней небес, была одновременно богиней коровой, которая давала жизнь богам, и плодородие земле, а так же была связана с миром мертвых. Священным деревом Нут была сикомора, и «мать звезд» объединялась «со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались ее членами». С этой Небесной Сикоморой был связан бог царства мертвых Осирис. В обряде выноса статуи Осириса во время ритуального праздника пахоты и сева, изображение бога возлагали на ветви сикоморы, уподобляя пребыванию его во чреве матери. Этот ритуал назывался празднеством в честь священной ветви, и в нем «сикомора была представлена в образе Нут и названа матерью Осириса, которая была призвана омолодить его душу в ветвях священного дерева». В «Книге Мертвых» душа умершего обращается с такими словами к сикоморе: “Привет тебе, о сикоморовое дерево богини Нут! Одари меня водой и воздухом, пребывающими в тебе». В композициях со священной сикоморой Нут, как и Хатхор, возливает струи воды на покойного, жаждущего живительной влаги, и приносит ему священные плоды.

Нут – владычица сикоморы.

Как в образе сикоморы устанавливается цепь архетипов: дерево – женщина – вода – небо. Так и в образе Нут усматривается та же трехчастная модель мироздания – небо, земля, мир мертвых.

О том, что сосуд представлял собой не просто емкость для хранения пищи, а олицетворял собой модель мира, и был сакральным символом, можно увидеть в ритуалах, которые проводились при его изготовлении.

У горных таджиков, например, сосуд изготовляли только женщины. И обжиг, и изготовление осуществлялась только в определенные дни месяца. К месту обжига допускались только ритуально чистые женщины и дети. Первый сосуд ставила старшая женщина или ребенок, причем произносились заклинания, обращенные к духу – покровителю ремесла. В некоторых селениях на почетное место сажали кукол, изображавших покровителей гончаров, с ними разговаривали, а потом хоронили на кладбище (Антонова Е.В., 1984, с. 205, прим. 3).

В Шатапатха-Брахмане дается описание ритуала изготовления сосуда для жертвенного огня – ukhā. Изготавливая основание, жертвователь восклицает: «Ты – Земля!», вылепляя нижнюю часть стенки, обращается к ней как к Воздуху, завершая лепку верхней части, называет ее Небом. После того, как готов весь сосуд, он взывает ко всем богам и извещает, что окончил все стороны света. По поводу этого сосуда в тексте источника также говорится: «[Сосуд] так велик, именно как эти Миры и стороны света, так велик, как все это [мироздание]» (Литвинский Б.А., 1991, с. 70-71).

У древних племен андроновской культуры в погребальном обряде просматривается сильная сакральная символика сосуда. В раскопанных могильниках андроновской культуры (Алакульский, Синташтинский), перевернутый сосуд был, в той или иной степени, центром дизайна погребальной камеры. Эти сосуды связывали с небесной бадьей Варуны, в которой он держал свои священные воды, связывающие три мира (или мирового древа). То есть – это своего рода мировая ось, которая при переходе человека в нижний мир «переворачивалась для него с ног на голову».

В качестве гипотезы высказывалось предположение, что в ходе андроновского ритуала переворачивался сосуд, наполненный водой или каким-то напитком, символизирующим небесные (космические) воды. Это предположение основывается на гимне Ригведы (VIII. 72), в котором описывается ритуал приготовления священного напитка сомы и его приношения жрецами-хотарами в огонь. Причем действия жрецов в этом ритуале воспроизводят действия богов по переворачиванию небесной бадьи или источника (VIII. 72. 10)***: «Они (хотары) выливают с поклонением неистощимый источник, движущийся по кругу (?), с дном, обращенным кверху, /и/ краем, перевернутым вниз». Т.Я. Елизаренкова в своем комментарии в этому гимну отмечает, что небесная бадья или источник выступают здесь прообразом чана с соком сомы (Ригведа. Мандалы V-VIII, 1999, с. 717).

Правда в в андроновских памятниках не обнаружено прямых свидетельств приготовления и использования в ритуале священного напитка типа индийского сомы или иранского хаомы. Тем не менее, возможность существования подобного ритуала в андроновской среде не исключается. Имеются косвенные свидетельства существования культа священного напитка в погребальных памятниках комплекса Синташты, где достаточно часто в одной могиле встречаются каменные плитки или крупные камни с плоским основанием и каменные песты. Исследователи (Генинг В.Ф., Зданович Г.Б., Генинг В.В., 1992, с. 140, 153, 214, 234) интерпретируют эти находки как давильные камни для приготовления сомы (основание давильни и пест-толкушка). Ю.И.Михайлов приводит дополнительные аргументы в пользу связи этих находок с культом сомы/хаомы. Он обратил внимание на тот факт, что некоторые из них изготовлены из камня зеленого цвета, что соответствует цвету каменных ступок для приготовления хаомы из Персеполя и облику побегов хвойника (Михайлов Ю.И., 2001, с. 148). Это растение, по мнению И.М. Стеблина-Каменского (1981, с. 239), служило сырьем для приготовления напитка.

Очень интересное наблюдение сделал Андреев Ю.В. относительно Кикладских «сковородок» – плоских сосудов с одной ручкой – периода Скирос-Керос. Их назначение не ясно, возможно в них складывались «пища мертвых» – лепешки или плоды. Они найдены в погребениях. Спиралевидные узоры – это волны, в центре иногда можно различить стилизованное изображение корабля. Сходство с морем усиливает и рамка, которая обычно опоясывает композицию на таких «сковородах».

Читайте также: В сосуды ставят пружинки

Деталь на ручке, очень напоминает стилизованное изображение женских гениталий, раздвоенные концы ручки, напоминающие ноги, усиливают сходство с женской фигурой. Вся внутренняя часть сосуда, таким образом, может являться чревом богини. Так перед нами предстает огромное тело Вселенского божества. Так древние жители Кикладских островов выразили свое представление о мироустройстве. Эта «сковородка» миниатюрная модель Вселенной – земля и море.

Можно усмотреть в этом изображение Гею (Рею), Тартар (Аид).

Гениталии богини символизируют собой и как Врата, в которые души усопших должны были войти на пути к Царству Мертвых и, одновременно, производительные силы вселенной, возрождение к новой жизни.

Орнаменты других сковородок придают им сходство с картой (группа Кампос). Здесь вписаны несколько поясов, которые если присмотреться, будто бы вращаются вокруг своей оси. В центре либо звезда, либо концентрические круги, либо одиночная спираль. Внешние пояса из спиралей – это океан, который опоясывает Ойкумену. Треугольники – горные цепи. Этот тип более ранний, и он отличается от «сковородок» группы Скирос.

Андреев Ю. В. предположил, что картообразные и антропоморфные сковородки отражают две модели мироздания:

– Образ Великого женского божества, которое еще первобытным сознанием не оформлен и не отделен о природы,

– картообразные свидетельствуют о переходе человеческого сознания на более высокий уровень, когда он переходил к мышлению абстрактными категориями, а не мифологическими антропоморфными,

В том или ином случае – сосуд все равно мыслится как олицетворение, мини-макет вселенной.

Можно так же припомнить сосуды с прахом умерших, которые имели антропоморфный облик. В них помещались кремированные останки. В поздние времен такие сосуды имели и мужской и женский облик, олицетворяя собой покойного, но, возможно ранее такие сосуды, имели только женский облик, поскольку олицетворяли Вселенную Богиню в её ипостаси богини смерти, которая принимала в себя прах покойного.

Центер у г. Озд, Северная Венгрия. Антропоморфные урны, содержавшие пепел и кальцинированные кости женщины 36 – 50 лет из одной могилы. Баденская культура I III тыс.

Условная неолитическая богиня была повилительницей трех сфер – рождения, жизни и смерти.

Это Египетская Нут, которая возможно, может иметь некоторое сходство с натуфийской Анат – древней богиней неба, почитавшейся в Угарите.

Им близка древнешумерская Инанна, в чьем имени есть корень «Ан» – небо. Её почитали в Уруке – города отца-всесоздателя Ана, которого считали или отцом или мужем Инанны, и которого она оттеснила по своему могуществу.

Древнеперсидская Анахита, которая так же ведет свое происхождение от Анат – была великой богиней Небесной влаги.

Крито-микенская Великая Богиня, условно названная «Владычица зверей» тоже звено этой цепи. В этом безымянном минойском божестве можно разглядеть будущие черты мудрой дочери Зевса – Афины, которая так же как и Инанна и Анат и «Владычица зверей» была очень воинственна, и теснила своего отца на небесном престоле.

Древние богини независимы, воинственны, и активны, за исключением, Нут, которая отошла на задний план, отодвинутая другими популярными женскими божествами-коровами – Хатхор и Исидой. Но именно в руки этой египетской небожительницы помещали древние художники жезл-Уас, что было очень редким явлением для богини, потому как это атрибут мужских божеств. Что говорит об их роли вселенской создательницы и хранительницы, о которой не смогли забыть даже по прошествии тысяч лет.

С течением времени Великая владычица была низвергнута с небес своим мужем-сыном, и превратилась в божество земли, олицетворение плодородия, то есть нижней части сосуда. Лишь у египтян сохранилась древняя вера в то, что небо – это Богиня. Богом земли у жителей Нила был Геб, которого представляли в виде змеи или человека с головой змеи. Но змея – это известный символ плодородия и женской богини. Как я уже говорила – неолитическая Великая мать была двупола, потому здесь египтяне решили задачку таким образом – превратив мужской аспект Великой небесной богини в бога-змею, но изначально и небо и земля были подвластны одной Нут.

Можно пофантазировать, что древние неолитические племена так и называли свою Богиню – Сосуд. И слово это могло быть однокоренным со словом Небо (на рассмотренном примере богини Нут). Она не имела еще конкретного образа, как ведическая Адити, а была бесконечным бескрайним небом, дающим жизнь своим детям.

СА 1965 № 2 Рыбаков Б.А. Космология и мифология земледельцев энеолита.

Сотникова С.В. О символике перевернутого сосуда и его роли в андроновском ритуале. Теория и практика археологических исследований. Выпуск 2, 2006, Барнаул

Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III – начало I тысячелетия до н.э.). С.Петербург. 2002.

Источник

По версии Гомера , Афродита была дочерью Зевса и Дионы. Согласно Эпимениду, она была дочерью Кроноса. Вскормлена она была Нереем. У Афродиты было много имен,да и Афродита-не имя, а одно из имен, как и у Афины-Тритогинея, Премудрость. В Афинском музее имеется золотое украшение 16 в.до.н.э. со схожим сюжетом . Как видно на фото,богиня порождает все силой своего разума. В Коринфе богиню Афину называли Гелотис – Hellötis, НО-читается, как и всегда-ЭЛЛОТИС и в её честь устраивали праздник Геллотии( Илотии), как и праздник Афины-Европы на Крите: «геллотидой(иллотидой) назывался сплетенный из мирты венок окружностью в 20 локтей и что он выносился на празднике Геллотии(Эллотии). В нём, говорят, несли кости Европы, которую [тоже] называли Геллотидой(ЭЛЛОТИДОЙ). Геллотии(Эллотии) правились и в Коринфе.» (Athen. XV 678b).Но возможно, Слово Иллотис-Эллотис-составное. Но корень Илла-Элла понятен.

Акротерий .ГМИИ

Парфенон.Пальметта венчает сооружение

Связь Афродиты с культом воскрешения ясно видна на фотографиях Акротериев.Но сказаний о Персефоне. богине мертвых у греков не сохранились в эпосах, потому что они входили в состав элевсинских таинств и были под секретом. Такое внимание к изображению спирали ученые увязывают с культом солнца, наблюдениями за движением небесных светил, которые, в свою очередь, и видят связь с развитием жизни на земле. Спираль, будучи художественным изображением восхождения как цепи возвратов к прежним состояниям, но на более высоком уровне, описывает смену существований души в физическом теле и в безвременье между смертью и новым рождением. Мотив спирали появляется в росписях керамики в эпоху бронзового века, распространяясь на значительной территории

сосуд с Меандром,Абашевская культура,ГИМ Москва

Евразии. Это, прежде всего, регион Абашевской и Андроновской культур, Синташты, крито-микенской культуры, а также северные районы Балканского полуострова и Юго-Восточной Европы. Также следует отметить культуру бронзового века в Скандинавии и находки в Германии-Диск Небры. С похожими культурно-религиозными мотивами можно связать и роспись керамики Трипольской культуры . В середине – конце III тыс. до н. э. спиральный орнамент был излюбленным украшением сосудов и других предметов островной Греции. Где возможно показать зарождение спирально-кругового орнамента и что он означает? Означает ли он просто стилизованное изображение морских волн или растительного орнамента? Двойную спираль можно связать с ареалом обитания индоевропейских племен и с последующей миграцией в другие регионы Европы и Азии . По мнению Тэйлора, греческие племена проникают в Малую Азию в XIX в.дон.э. н.э. . Этот знак может служить одним из устойчивых идентификаторов распостранения индоевропейской религии и культуры в бронзовом веке и носителей данной культуры. Находки с двойной спиралью можно увязать с религиозным почитанием священной пары богов, которых можно идентифицировать как бога Солнца и богиню вечного льда. Это были священные прародители мира, их имена можно восстановить, используя славянские и особенно греческие мифы, как Илиос и Леда-Лето-Латона(в зависимости от греческого диалекта). В славянских мифах это Ярило и Лада( ледяная). Слово Ярило состоит из двух слов ЯР-эпитет(яркий, весенний), и основной Ило( практически как греческое слово, Илиос) .( важно понять, что в отличие от греческого, Ярило-это имя бога, а Илиос еще и название солнца как объекта у греков и сейчас). Б. А. Рыбаков сближал Лето и Латону со славянской богиней Ладой. Спираль по часовой стрелке символизирует Солнце, а спираль против часовой стрелки-смерть, лед. Вечное соперничество между солнцем и льдом олицетворяет эта пара, но и порождает весь мир. То есть спираль по часовой стрелке означает Илиоса, а против часовой стрелки-Лето-Латону. В этом состоит и глубокий философский смысл-единство и борьба противоположностей и создание всего мира из первородного Хаоса. Этот символ, двойная спираль был священным на изображениях индоевропейской культуры в крито-микенской культуре, Абашевской, Андроновской, и Синташты, встречается как символ власти и в памятниках культуры Скандинавии, особенно знаменитого Кивикского захоронения, выполненного в виде толоса. Знак власти, секира, изображена на рельефе между спиралевидного орнамента, то есть можно говорить, о власти имеющей божественную основу по представлениям древних скандинавов. Лезвие топора означает власть, а двойная спираль-божественное происхождение этой власти. Надо сказать, что все скандинавские династии выводили напрямую свое родство от разных богов и богинь.

Кивикская пещера. Швеция

Многократно двойная спираль изображена на мечах и бронзовых топорах, других изделиях эпохи бронзового века из Дании. Двойная спираль многократно изображена и на украшениях из Трои и на “заколке” из Бородинского Клада. Бородинский Клад датируется 16-15 вв. до н.э., а Троянский Клад можно отнести к этому же периоду. Стелу датируют приблизительно 16 в.до н.э. ,это стела № 1428 могильного круга А ,могила V, найдена в Микенах.

Стела из Микен. Волюта над Быком.

Что же означает это изображение? Рельеф разделен на две части, примерно равные по площади. В верхней части выбиты восемнадцать спиралей, соединенных между собой, вероятно, это определенные периоды, зачастую спираль-символ времени. В нижней части несколько пиктограмм, и именно пиктограмм, а не просто обычный рельеф. Это очевидно- у этих знаков есть общий смысл, но это не просто изображение, оно несет более глубокий смысл, и скорее напоминает иероглифическую, или по крайней мере пиктографическую надпись. Сверху нижнего изображения – знак двойной спирали, означающий божественную пару, Илиоса и Лето . Означает это, скорее всего, благословение богов или приказание к действию, действие во их имя. Слева первый знак, такой же как и на буддийских ступах Тибета( Вспомним, что на древнегреческих кораблях также изображались синие глаза, на датских бронзовых шлемах 13 в.до н.э. помимо рогов, изображены глаза, как и на дакийских шлемах I в.н.э. у буддистов этот знак означает глаза , внимание бога , то есть можно предположить, учитывая общие индоевропейские корни, в крито-микенское время, значение было аналогичным).Этот знак, похожий на знак вопроса, можно идентифицировать как “Приказ”. Знак похожий на этот, можно идентифицировать как символ власти в индоевропейской культуре.

Подвеска в виде. Волюты, Крит

Также двойная спираль изображена на знаках власти Бородинского клада, Кобанской культуры.Фото внизу. Таких находок в виде так называемой “заколки” не обнаружено ни в Дании, ни на Крите. Хотя подвески в виде двойной спирали находят на Крите и в Микенах и Трое, причем находки не единичны. Скорее всего, это один из знаков власти, вероятно, скипетр. Аполлон сын Зевса и титаниды Лето, брат-близнец Артемиды. По Птолемею Гефестиону, Елена – дочь Гелиоса и Леды, но более подробно тождество Елены и Элисии( Афродиты, и Артемиды) показано по многочисленным памятникам .Согласно Гесиоду, Илифия( Элисия) – дочь Зевса и Геры. По критской мифам, Элисия дочь Геры и родилась в Амнисе (кносской области) . В Амнисе же найдена табличка Линейного письма Б с упоминанием жертвоприношения Илифии(Элисии). Как видно по изображениям, тождество Афины и Афродиты очевидно. Внизу фото артефакта из ГМИИ им Пушкина . Это бронзовая статуэтка .Изображена , как сказано, Афродита с Эротом, но с знаком создания всего мира силой разума богини Афины-Паллады-разрастающейся ветвью из ее головы. В Коринфе богиню Афину называли Гелотис – Hellötis, Читается, как и всегда-ЭЛЛОТИС и в её честь устраивали праздник Геллотии( Эллотии), как и праздник Афины-Европы на Крите. Внизу на фото изображена свинцовая табличка из Спарты, и говорится что это Артемида-Орифия(Элисия). Изображения, как видно, совпадают по смыслу и атрибутам изображениям Афины, Афродиты, та же разрастающаяся ветвь мира.исходящая из головы. Илифия (также Эйлития/Илития, др.-греч. Εἰλείθυια, микен. e-re-u-ti-ja, Элифия – в античной мифологии богиня-родовспомогательница. То есть Елена это не смертная женщина, а богиня, а Елена лишь одно из имен Элисии. И получается также совпадение Лето и Леды спартанской. Окончательным доказательством правильной идентификации Илиоса и Лето с двойной спиралью служат многократные изображения Пальметты и Аканта с основой в виде двойной спирали. Так же это вытекает из самого имени Аполлона-Ἀπόλλων-из состоит ἀπο- ( перевод -от) и όλλων- Олен, который согласно мифам сопровождал Лето в Грецию . То есть перевод имени Аполлон-“(исходящий)от Илиоса”,обладающий силой от Илиоса. Но , получается что имя “Олен” лишь форма “Илиос”, у северного диалекта древнегреческого языка. Ведь всегда утверждается , что Аполлон сын Зевса , следовательно, можно говорить о тождестве Зевса и Илиоса, а Зевс лишь одно из имен, скорее функций или эпитетов Илиоса. Волюта, Двойная спираль изображалась и на колоннах греческих храмов, как основа для аканта на коринфском ордере, в ионическом на верхней части колонн, а в дорическом изображалась на фризе храмов. То есть двойная спираль, символ старших богов, это не просто орнамент, но религиозный символ основы и фундамента представлений греков о устройстве мира, что в основе всего стоит именно воля старейших богов. продолжением воли богов-родителей. Это показывает, что Аполлон и Элисия сильны силой старших божеств. Волюта, Двойная спираль, таким образом ,обозначает в философском смысле единство и борьбу противоположностей, в религиозном символическое изображение двух главных богов-Илиоса и Латону-Леду( для удобства в греческом варианте).

Синташтинская культура.Фото из книги Археология СССР

Типы ордеров колонн.

Волюта, Двойная спираль, таким образом ,обозначает в философском смысле единство и борьбу противоположностей, в религиозном символическое изображение двух главных богов-Илиоса и Латону-Леду( для удобства в греческом варианте).

Меандр произошел как схематическое изображение лебедей на сосудах. Лебеди связаны в мифах с рождением человека и связаны с Аполлоном и Афродитой(Елисией). Артефакты найдены в болотах Урала, 2 тыс.до н.э. Как видно из рисунка, меандр стал развитием упрощенного изображения лебедей. Пальметта же неразрывно связана с Елисией-Афродитой, как знаком возрождения. Сказания о Аполлоне и Элисии ( Афродите) сохранились не только в Древней Греции , но и во многих регионах распостранения индоевропейской культуры. К примеру, в Дании Ганс Христиан Андерсен, написал свои прекрасные сказки, основываясь на народных преданиях. Самые интересные в культурологическом смысле эточетыре сказки -” Дикие Лебеди ” и ” Гадкий утенок”, “Снежная Королева”. И конечно, же ” Дюймовочка”. В этих прекрасных сказках видна связь между греческими мифами о Аполлоне и Афродите(Элесии) и древнейшими индоевропейскими сказаниями, которые Андерсен изложил в форме сказок Тождество Артемиды и Афродиты и Афины, Персефоны показано в статье “Эллада и эллинство”. Сказка Андерсена ” Дикие лебеди ” о том, что было одиннадцать братьев, и одна сестра, ЭЛИЗА. Мать их умерла ,отец-король взял в жены мачеху. Мачеха превратила братьев в лебедей , а Элиза попыталась их спасти, она узнала ,что расколдовать ее братьев смогут рубашки из крапивы, собранные на могилах умерших. Сумев преодолеть страх, Элиза смогла снять заклятие и спасти братьев . Но Элиза упала в обморок. А спасла ее роза, положенная братом ей на грудь. Имя-Элиза-тождественно Элисии, употребляемого в бронзовом веке на Крите одного из имен Афродиты.

Артефакт из ГМИИ

Элизий или Элисий, Элизиум (от греч. Ἠλύσιον πεδίον – «елисейские поля» или «долина прибытия в античной мифологии часть загробного мира, где царит вечная весна и где избранные герои проводят дни без печали и забот. То есть Афродита, Артемида, Персефона, Афина-это одна и та же богиня, просто в разных ипостасях , а настоящее имя ее-Элла-Элисия. Елисейские поля-это то место,где она повелевает душами праведников. На микенских воротах, похоже была так же изображена Элисия с львами. Реконструкция мифа по сказке “Дикие лебеди” выглядит так-Элисия должна была спасти Аполлона, обращенного в лебедя. Но вместо крапивы, очевидно, речь шла о АКАНТЕ,( на севере акант не растет, поэтому в Дании для понятности стали говорить о крапиве, так же колючем растении, растущем на захоронениях) после этого излечения ставший священным растением, растением героев, растением спасения. В классической Греции акант, как декор, использовался в виде украшения и символа на зданиях, посуде, и колоннах, как символ и растение жизни и исцеления. Именно из аканта Элисия сплела рубашку Аполлону. И становится ясным перевод смысла изображения меандра – как путь и возможность очеловечивания через страдания .Так из лебедя Аполлон обратно стал человеком(будучи на земле). Элисия была спасена цветком розы. Как известно , роза один из атрибутов Афродиты. Другой распостраненный орнамент, религиозный символ, это меандр, вырастающий в свастику. Здесь выражено превращение человека в бога, обожествление за заслуги.В сказках братьев Гримм есть сказка о Гансе и Гретель. Ганс- гусь по-немецки, а Гретель- уменьшительная форма от слова Маргарита, переводится как “жемчужина”. Это один из эпитетов Афродиты, и часто она изображается выходящей из раковины. Так что в Германии тоже остались сказки, основанные на лебединых мифах. В России это сказка “Дикие Лебеди”. Герои там Иванушка и Аленушка( форма имени Елена).

ИзображениеЭлисии

Самое же интересное в том, что меандр и свастика, как и пальметта в Скандинавии и Германии не встречается , в отличие от многочисленных находок в Евразии относимых к Абашевской культуре , Синташте, и культур, имеющих продолжение от них. Что важно, в крито-микенской культуре, меандр и свастика тоже не встречаются.(Кроме меандра на подтоках копий Бородинского клада). Объяснить это можно следующим образом-хотя критяне и микенцы, очевидно признавали в культовом плане Аполлона и Элисию, но считали их лишь воплощением Илиоса и Лады на земле среди людей, но не обладающими собственной волей. Культ Аполлона и Элисии( в виде Артемиды ) пришел в полной мере в Грецию лишь после Троянской войны. Это ясно показывает распостранение геометрического стиля в вазописи . Но явление на землю, к людям, признавали и крито-микенцы и скандинавы, это ясно видно из сказок. Очевидно, индоевропейцы считали, что божественные близнецы неоднократно рождались на земле, как Кришна в Индии. Они должны были рождаться неоднократно, что бы спасать и помогать людям. Люди того времени даже точно знали, как не ошибиться и узнать Аполлона и Элисию. Как считали древние, божественная кровь себя покажет. Аполлона должны были узнать лилии и распустится, а Элисию узнают пчелы, и так же поклонялись львы, как видно по неоднократным изображениям на перстнях из Крита. Такой же сюжет с львами был на воротах Микен. Эти сказания о священной крови дожили до наших времен у германских племен ,особенно в легендах о Меровингских королях. Лилии были и в французском королевском гербе. Так что среди индоевропейцев у скандинавов выявляется сходство именно с крито-микенскими культами( Кивикская гробница, двойная спираль, но отсутствие меандра, массовые находки бронзовых мечей -рапир , топор, как символ власти, отсутствуют так называемые заколки( скипетры) с изображением двойной спирали). Но отсутствуют находки сосудов в виде лебедя(микенский хрустальный сосуд в виде лебедя) и спиралевидных подвесок. Так что можно говорить о том, что уже тогда индоевропейские племена, вторгнувшиеся в Грецию и на Крит в 18-16 вв.до н.э., были уже неоднородны и в религиозном смысле. Возможно, что часть племен вернулась из степей Евразии обратно в Скандинавию( находки в Синташте гораздо древнее находок в Дании, а также толос Синташты древнее толосов в Швеции. Колесницы Синташты датированы XXII в. до н.э. а находки колесниц в Дании XVI в. до н.э. Но культура бронзового века получается простиралась от Дании и Германии вплоть до западной Сибири и была очень близка в культурном и религиозных смыслах. Сходен был даже обычай подношения богам – в болотах Урала найдены жертвы богам, как и в болотах далекой Скандинавии. Эта общность людей была высокоразвитой- были изобретены колесницы, одомашнены лошади , использовались музыкальные инструменты- луры, имелись даже бритвы для бритья. Крайне интересны “звездный диск из Небры”, бронзовая карта звездного неба, первая в мире. Бронзовая повозка из Трудхольма. Находки мумий из Дании-одежда покойных была совершенно не варварской, мужчины и женщины одеты в изящные наряды из полотна и украшены бронзовыми украшениями. Исследование Аркаима, города металлургов бронзового века показывает высокое развитие этой цивилизации. Очень развитые религиозные представления, ставшие фундаментом древнегреческой религии и всей Европы. И главное культурно-религиозное достижение этой общности- создание и выработка ценностных показателей и нравственных ориентиров- о добре и зле, о возможности спасения ,совершенствования и прощения через искупление грехов, то что и заложило основу современной цивилизации.

Крито-микенская культура и религия как часть индоевропейской культуры эпохи бронзового века. Новый подход

В книге раскрывается связь крито-микенской культуры с индоевропейской культурой и религией. Раскрыта тайна аканта, меандра и пальметты. Двойная спираль, один из символов эллинской цивилизации, видимая на капителях колонн храмов-символ Илиоса и Лето. Показана связь культов Аполлона и Кришны. Идентифицировано древнейшее в мире изображение Аполлона-Кришны на Крите, известное как изображение Царя-Жреца. Доказывается, что остров Скирос назывался Схерия и именно там был Остров Блаженных у минойцев.

https://www.litres.ru/sergey-urevich-solov/krito-mikenskaya-kultura-i-religiya-kak-chast-indoevr/chitat-onlayn/page-2/

Источник