Сосуд для мира фото

Аналои
Аналои
Баки для святой воды
Баки для святой воды
Блюда всенощные
Блюда всенощные
Блюда для приготовления Агнца
Блюда для приготовления Агнца
Бра церковные
Бра церковные
Венцы
Венцы
Вывески церковные
Вывески церковные
Гробницы, раки
Гробницы, раки
Дароносицы
Дароносицы
Дарохранительницы
Дарохранительницы
Дикирии-трикирии
Дикирии-трикирии
Древки и оглавия для хоругви и крест-икон
Древки и оглавия для хоругви и крест-икон
Евхаристический набор и принадлежности
Евхаристический набор и принадлежности
Жезлы Посохи
Жезлы Посохи
Жертвенники, Облачения на жертвенник
Жертвенники, Облачения на жертвенник
Иконки на митру
Иконки на митру
Кадила
Кадила
Капсула для закладки храма
Капсула для закладки храма
Книги богослужебные
Книги богослужебные
Киоты для храма
Киоты для храма
Ковчеги для преждеосвященных даров
Ковчеги для преждеосвященных даров
Копие
Копие
Крестики нательные
Крестики нательные
Крест-иконы запрестольные
Крест-иконы запрестольные
Голгофы
Голгофы
Кресты для дома
Кресты для дома
Кресты на купол
Кресты на купол
Кресты на митру, клобук, скуфью
Кресты на митру, клобук, скуфью
Кресты наперсные
Кресты наперсные
Кресты напрестольные
Кресты напрестольные
Кресты погребальные, могильные
Кресты погребальные, могильные
Кропило
Кропило
Кружки для пожертвования
Кружки для пожертвования
Кувшины для омовения
Кувшины для омовения
Купели
Купели
Ладан
Ладан
Ладаница
Ладаница
Лампады
Лампады
Масло лампадное
Масло лампадное
Масло освященное
Масло освященное
Мощевики и ковчеги для святых мощей
Мощевики и ковчеги для святых мощей
Накладки на алтарную дверь
Накладки на алтарную дверь
Панагии
Панагии
Панагиары
Панагиары
Паникадила
Паникадила
Панихидные столы, крышки, кануны
Панихидные столы, крышки, кануны
Пасочницы
Пасочницы
Печати
Печати
Подсвечники
Подсвечники
Подставки
Подставки
Полки и футляры под иконы
Полки и футляры под иконы
Престолы, Облачения на престол
Престолы, Облачения на престол
Приборы для соборования
Приборы для соборования
Решётки на солею
Решётки на солею
Рипиды
Рипиды
Розовая вода
Розовая вода
Семисвечники
Семисвечники
Сосуды для елея
Сосуды для елея
Сосуды для миро
Сосуды для миро
Стаканы для лампад
Стаканы для лампад
Стрючцы
Стрючцы
Тарелочки венчальные
Тарелочки венчальные
Трехсвечники
Трехсвечники
Уголь кадильный
Уголь кадильный
Фонари пасхальные
Фонари пасхальные
Хоругви
Хоругви
Цепи для крестов и панагий
Цепи для крестов и панагий
Чаши водосвятные
Чаши водосвятные
Чаши для святых частиц
Чаши для святых частиц
Четки
Четки
Чистящее средство для церковной утвари
Чистящее средство для церковной утвари
Штандарты
Штандарты
Ящики для свечей и огарков
Ящики для свечей и огарков
Ящики крестильные
Ящики крестильные
Источник
В рубрике Суть вещей “Фома” кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь. Сегодня мы говорим о том, что такое миро.
Миро – благовонная смесь ароматических веществ на основе оливкового масла и белого вина.
Миро переводится с греческого как «ароматное масло».
Фото Юлии Маковейчук
Помазание миром символизирует схождение Святого Духа. В апостольские времена этим символом было возложение рук на человека (при крещении). Со временем уверовавших и крестившихся стало такое количество, что возложение рук оказалось физически невозможным и было заменено на миропомазание.
Алавастр – круглый высокий сосуд без ручек для хранения мира. В древности такие сосуды из алебастра (отсюда и название) использовались для хранения благовоний. Сейчас в Русской Православной Церкви алавастром называют сосуд, который хранится в Крестовом храме и содержит в себе миро от каждого нового освящения еще со времен апостолов.
Миро в Ветхом Завете
Состав и применение мира впервые были описаны в Библии в Книге Исход:
И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [ сиклей ], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот [сиклей], по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания (Исх 30:22-25).
Смирна
Смирна – смола, получаемая от деревьев семейства бурзеровые; обладает приятным запахом и пряным вкусом.
Сикль – в разное время вес сикля = 11,17-12,2 г.
Кассия – ароматная кора дерева, близкого коричному, распространенного в Аравии.
Гин – 6592,8 см3.
Приводятся четкие указания Моисею по применению мира в ветхозаветные времена:
И помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками, Мне (Исх 30:26-30).
Таким образом, изначально миро использовалось для помазания скинии (скиния – переносной походный храм евреев) и священников, которые будут в ней служить Богу. В дальнейшем миром помазывали не только их, но и ветхозаветных пророков и царей.
В истории Русской Церкви
В XVII веке подбором ингредиентов для приготовления мира занимался Аптекарский приказ, в ведении которого находились аптеки и больницы. Именно от его сотрудников зависело количество ингредиентов для мира.
С XV по XVIII век в Русской Православной Церкви миро варилось в Патриарших палатах Московского Кремля. В 1763 году для мироварения специально была выделена Крестовая палата Кремля, позднее переименованная в Мироваренную. Печь и сосуды для приготовления мира сохранились в ней по сей день.
Донской монастырь
С 1946 года основным местом приготовлением мира в Русской Церкви становится Донской монастырь, в Малом соборе которого установлена мироваренная печь.
В современной практике Русской Церкви
В состав мира входят оливковое масло, белое вино и около 40 благовоний, таких как ладан, корни калгана и имбиря, лепестки роз, гвоздичное, розовое, лимонное масло. Количество благовоний меняется в зависимости от имеющихся ингредиентов.
Фотографии пресс-службы Патриарха Московского и Всея Руси
Миро варится один раз в несколько лет в строго определенном для этого месте и рассылается в епархии, во все храмы и монастыри всей поместной – Русской Православной Церкви. Чем больше территория поместной Церкви, тем чаще варится миро.
Приготовлять и освящать миро имеет право только Предстоятель автокефальной (самостоятельной) церкви – Патриарх (4) или митрополит. В Русской Православной Церкви самостоятельно приготовлять и освящать миро начали с 1448 года, после отделения от Константинопольского Патриархата.
Миро варится в специальной печи (2) Предстоятелем Церкви с понедельника по среду Страстной седмицы Великого поста. Во время мироварения священники непрерывно читают Евангелие.
В Великий Четверг во время Литургии совершается освящение мира (4). Во время него из алавастра добавляется несколько капель древнего мира и алавастр пополняется новым миром.
В русской православной традиции миро используется для совершения таинства Миропомазания (таинство, соединенное в своем чинопоследовании с таинством Крещения), освящения храма и антиминса (антиминс – плат для совершения Литургии). Во времена монархии миро применялось при помазании на царство.
На заставке фрагмент фото Владимира Ештокина
Читайте также:
Что такое миропомазание?
Источник
Это известная многим статуя многогрудой Артемиды из малоазийского города Эфеса, чей храм сжег Герострат, чтобы прославить в веках свое имя (её примерная копия, если быть точнее). Совершенно понятно, что под именем греческой Артемиды скрывалась другая богиня, местного происхождения, с похожими функциями. Но суть от этого не меняется.
А вот сосуд с Крита с многочисленными налепами, напоминающими женские груди, белее древний чем Статуя Эфесского божества. Возможный прототип статуи.
Все эти грудастые сосуды – символизируют Небесную воду, Молоко. Млечный путь, которым божество напитывает плодородием землю.
С неба шло плодородие земли – дождь обеспечивающий рождение посевам, солнечные лучи, дающие жизнь всему.
Женское тело стало для древних земледельцев моделью, лекалом, по которому они строили свою систему мироздания.
Грудь – верхний мир, мир жизни.
Гениталии – нижний мир, мир мертвых и спрятанного потенциала плодородия.
Средний же мир – живот, который обычно выпуклый, как у беременной женщины и тучный, подобно земному плодородию.
И эта модель в сознании неолитического человека нашла свое воплощение в виде представлений о Вселенной в виде сосуда, который был чревом их Великой Богини Неба. Богини, которая еще не имела четкого воплощения в антропоморфном виде, которая не была до конца отделена от природы. Она умела самозарождать внутри себя жизнь, потому была как бы двупола по своей природе, то есть даже женское и мужское начало еще не было разделено в неолитическом сознании.
Сосуды всегда были неотъемлемой частью ритуалов связанных с женскими богами плодородия и плодородием вообще. В женской обрядовой магии «чары на воде» наводили на чаше, заполненной водой.
Богини не редко изображались с сосудом в руках.
Статуя богини Иштар из города Мари 18 век до н.э.
Ритуальные сосуды трипольцев, которые изображают три или четыре обнаженные женщины, держащие в руках чашу, поднятую к небу. Чаша, которая суть Великая Богиня, украшена грудями.
Нам неизвестно имя той богини неба и небесной воды, к которой за благословением обращались безмолвные жрицы, но такие чаши с сосцами в трипольской культуры нередки и без композиции с женщинами.
В связи с этим вспоминается древнеегиетская богиня неба – Нут. Имя «Нут» означает небо, корень «ну», от которого происходит её имя, обозначается иероглифом «сосуд», который иногда изображают на голове богини.
Изображения древнеегипетской богини Нут с сосудом на голове
Изображение Нут, как небесного свода.
Нут, будучи богиней небес, была одновременно богиней коровой, которая давала жизнь богам, и плодородие земле, а так же была связана с миром мертвых. Священным деревом Нут была сикомора, и «мать звезд» объединялась «со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались ее членами». С этой Небесной Сикоморой был связан бог царства мертвых Осирис. В обряде выноса статуи Осириса во время ритуального праздника пахоты и сева, изображение бога возлагали на ветви сикоморы, уподобляя пребыванию его во чреве матери. Этот ритуал назывался празднеством в честь священной ветви, и в нем «сикомора была представлена в образе Нут и названа матерью Осириса, которая была призвана омолодить его душу в ветвях священного дерева». В «Книге Мертвых» душа умершего обращается с такими словами к сикоморе: “Привет тебе, о сикоморовое дерево богини Нут! Одари меня водой и воздухом, пребывающими в тебе». В композициях со священной сикоморой Нут, как и Хатхор, возливает струи воды на покойного, жаждущего живительной влаги, и приносит ему священные плоды.
Нут – владычица сикоморы.
Как в образе сикоморы устанавливается цепь архетипов: дерево – женщина – вода – небо. Так и в образе Нут усматривается та же трехчастная модель мироздания – небо, земля, мир мертвых.
О том, что сосуд представлял собой не просто емкость для хранения пищи, а олицетворял собой модель мира, и был сакральным символом, можно увидеть в ритуалах, которые проводились при его изготовлении.
У горных таджиков, например, сосуд изготовляли только женщины. И обжиг, и изготовление осуществлялась только в определенные дни месяца. К месту обжига допускались только ритуально чистые женщины и дети. Первый сосуд ставила старшая женщина или ребенок, причем произносились заклинания, обращенные к духу – покровителю ремесла. В некоторых селениях на почетное место сажали кукол, изображавших покровителей гончаров, с ними разговаривали, а потом хоронили на кладбище (Антонова Е.В., 1984, с. 205, прим. 3).
В Шатапатха-Брахмане дается описание ритуала изготовления сосуда для жертвенного огня – ukhā. Изготавливая основание, жертвователь восклицает: «Ты – Земля!», вылепляя нижнюю часть стенки, обращается к ней как к Воздуху, завершая лепку верхней части, называет ее Небом. После того, как готов весь сосуд, он взывает ко всем богам и извещает, что окончил все стороны света. По поводу этого сосуда в тексте источника также говорится: «[Сосуд] так велик, именно как эти Миры и стороны света, так велик, как все это [мироздание]» (Литвинский Б.А., 1991, с. 70-71).
У древних племен андроновской культуры в погребальном обряде просматривается сильная сакральная символика сосуда. В раскопанных могильниках андроновской культуры (Алакульский, Синташтинский), перевернутый сосуд был, в той или иной степени, центром дизайна погребальной камеры. Эти сосуды связывали с небесной бадьей Варуны, в которой он держал свои священные воды, связывающие три мира (или мирового древа). То есть – это своего рода мировая ось, которая при переходе человека в нижний мир «переворачивалась для него с ног на голову».
В качестве гипотезы высказывалось предположение, что в ходе андроновского ритуала переворачивался сосуд, наполненный водой или каким-то напитком, символизирующим небесные (космические) воды. Это предположение основывается на гимне Ригведы (VIII. 72), в котором описывается ритуал приготовления священного напитка сомы и его приношения жрецами-хотарами в огонь. Причем действия жрецов в этом ритуале воспроизводят действия богов по переворачиванию небесной бадьи или источника (VIII. 72. 10)***: «Они (хотары) выливают с поклонением неистощимый источник, движущийся по кругу (?), с дном, обращенным кверху, /и/ краем, перевернутым вниз». Т.Я. Елизаренкова в своем комментарии в этому гимну отмечает, что небесная бадья или источник выступают здесь прообразом чана с соком сомы (Ригведа. Мандалы V-VIII, 1999, с. 717).
Правда в в андроновских памятниках не обнаружено прямых свидетельств приготовления и использования в ритуале священного напитка типа индийского сомы или иранского хаомы. Тем не менее, возможность существования подобного ритуала в андроновской среде не исключается. Имеются косвенные свидетельства существования культа священного напитка в погребальных памятниках комплекса Синташты, где достаточно часто в одной могиле встречаются каменные плитки или крупные камни с плоским основанием и каменные песты. Исследователи (Генинг В.Ф., Зданович Г.Б., Генинг В.В., 1992, с. 140, 153, 214, 234) интерпретируют эти находки как давильные камни для приготовления сомы (основание давильни и пест-толкушка). Ю.И.Михайлов приводит дополнительные аргументы в пользу связи этих находок с культом сомы/хаомы. Он обратил внимание на тот факт, что некоторые из них изготовлены из камня зеленого цвета, что соответствует цвету каменных ступок для приготовления хаомы из Персеполя и облику побегов хвойника (Михайлов Ю.И., 2001, с. 148). Это растение, по мнению И.М. Стеблина-Каменского (1981, с. 239), служило сырьем для приготовления напитка.
Очень интересное наблюдение сделал Андреев Ю.В. относительно Кикладских «сковородок» – плоских сосудов с одной ручкой – периода Скирос-Керос. Их назначение не ясно, возможно в них складывались «пища мертвых» – лепешки или плоды. Они найдены в погребениях. Спиралевидные узоры – это волны, в центре иногда можно различить стилизованное изображение корабля. Сходство с морем усиливает и рамка, которая обычно опоясывает композицию на таких «сковородах».
Деталь на ручке, очень напоминает стилизованное изображение женских гениталий, раздвоенные концы ручки, напоминающие ноги, усиливают сходство с женской фигурой. Вся внутренняя часть сосуда, таким образом, может являться чревом богини. Так перед нами предстает огромное тело Вселенского божества. Так древние жители Кикладских островов выразили свое представление о мироустройстве. Эта «сковородка» миниатюрная модель Вселенной – земля и море.
Можно усмотреть в этом изображение Гею (Рею), Тартар (Аид).
Гениталии богини символизируют собой и как Врата, в которые души усопших должны были войти на пути к Царству Мертвых и, одновременно, производительные силы вселенной, возрождение к новой жизни.
Орнаменты других сковородок придают им сходство с картой (группа Кампос). Здесь вписаны несколько поясов, которые если присмотреться, будто бы вращаются вокруг своей оси. В центре либо звезда, либо концентрические круги, либо одиночная спираль. Внешние пояса из спиралей – это океан, который опоясывает Ойкумену. Треугольники – горные цепи. Этот тип более ранний, и он отличается от «сковородок» группы Скирос.
Андреев Ю. В. предположил, что картообразные и антропоморфные сковородки отражают две модели мироздания:
– Образ Великого женского божества, которое еще первобытным сознанием не оформлен и не отделен о природы,
– картообразные свидетельствуют о переходе человеческого сознания на более высокий уровень, когда он переходил к мышлению абстрактными категориями, а не мифологическими антропоморфными,
В том или ином случае – сосуд все равно мыслится как олицетворение, мини-макет вселенной.
Можно так же припомнить сосуды с прахом умерших, которые имели антропоморфный облик. В них помещались кремированные останки. В поздние времен такие сосуды имели и мужской и женский облик, олицетворяя собой покойного, но, возможно ранее такие сосуды, имели только женский облик, поскольку олицетворяли Вселенную Богиню в её ипостаси богини смерти, которая принимала в себя прах покойного.
Центер у г. Озд, Северная Венгрия. Антропоморфные урны, содержавшие пепел и кальцинированные кости женщины 36 – 50 лет из одной могилы. Баденская культура I III тыс.
Условная неолитическая богиня была повилительницей трех сфер – рождения, жизни и смерти.
Это Египетская Нут, которая возможно, может иметь некоторое сходство с натуфийской Анат – древней богиней неба, почитавшейся в Угарите.
Им близка древнешумерская Инанна, в чьем имени есть корень «Ан» – небо. Её почитали в Уруке – города отца-всесоздателя Ана, которого считали или отцом или мужем Инанны, и которого она оттеснила по своему могуществу.
Древнеперсидская Анахита, которая так же ведет свое происхождение от Анат – была великой богиней Небесной влаги.
Крито-микенская Великая Богиня, условно названная «Владычица зверей» тоже звено этой цепи. В этом безымянном минойском божестве можно разглядеть будущие черты мудрой дочери Зевса – Афины, которая так же как и Инанна и Анат и «Владычица зверей» была очень воинственна, и теснила своего отца на небесном престоле.
Древние богини независимы, воинственны, и активны, за исключением, Нут, которая отошла на задний план, отодвинутая другими популярными женскими божествами-коровами – Хатхор и Исидой. Но именно в руки этой египетской небожительницы помещали древние художники жезл-Уас, что было очень редким явлением для богини, потому как это атрибут мужских божеств. Что говорит об их роли вселенской создательницы и хранительницы, о которой не смогли забыть даже по прошествии тысяч лет.
С течением времени Великая владычица была низвергнута с небес своим мужем-сыном, и превратилась в божество земли, олицетворение плодородия, то есть нижней части сосуда. Лишь у египтян сохранилась древняя вера в то, что небо – это Богиня. Богом земли у жителей Нила был Геб, которого представляли в виде змеи или человека с головой змеи. Но змея – это известный символ плодородия и женской богини. Как я уже говорила – неолитическая Великая мать была двупола, потому здесь египтяне решили задачку таким образом – превратив мужской аспект Великой небесной богини в бога-змею, но изначально и небо и земля были подвластны одной Нут.
Можно пофантазировать, что древние неолитические племена так и называли свою Богиню – Сосуд. И слово это могло быть однокоренным со словом Небо (на рассмотренном примере богини Нут). Она не имела еще конкретного образа, как ведическая Адити, а была бесконечным бескрайним небом, дающим жизнь своим детям.
СА 1965 № 2 Рыбаков Б.А. Космология и мифология земледельцев энеолита.
Сотникова С.В. О символике перевернутого сосуда и его роли в андроновском ритуале. Теория и практика археологических исследований. Выпуск 2, 2006, Барнаул
Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III – начало I тысячелетия до н.э.). С.Петербург. 2002.
Источник