Сосуд для нектара бессмертия
Покуда Запад и даже Восток бурлят событиями, которые, кажется, либо обязательно изменят жизнь к лучшему, либо закончатся как всегда, где-то над всеми этими гипотезами бурлят воды священной реки Ганги, низвергающейся в наш мир из другого измерения.
С 15 января по 12 февраля в Аллахабаде проходит очередная Кумбха-мела, собрание йогов-мистиков, отшельников и просто мудрецов, желающих очиститься в святой реке, а заодно и очистить ее саму от издержек научно-технического прогресса.
Кумбха-мела началась в день Макара Санкранти, когда Солнце вступило в знак Козерога, а завершится в полнолуние месяца Магха, 19 февраля, по привычному солнечному календарю. В разные дни между этими фазами в воды Ганги погружаются отновременно миллионы самых разных и колоритных мистиков.
Кумбха-мела – это само по себе непревзойденное событие. Где еще увидишь на крохотном клочке Земли, да еще в горах под небесами, столь колоссальное скопление народу! Число пилигримов, по самым поверхностным подсчетам, достигает нескольких сот тысяч, а то и больше десятка миллионов. И всем им нужно при этом одновременно зайти как по команде в холодный кипяток потоков истока великой священной реки Ганги!
После четвертого, последнего массового омовения в истоке священной Ганги йоги-мистики, садху-отшельники, религиозные паломники чуть ли не всех вероисповеданий планеты, западные эзотерики и любители острых ощущений с Запада, тоскующего по настоящей, хоть и суровой, но все же трансцендентной жизни, разлетятся, разъедутся и разойдутся каждый по своим планетам, глухим пещерам или, напротив, по благоустроенным апартаментам где-нибудь в Париже, Лондоне или Мюнхене.
«Кумбха-мела» означает «Праздник Кувшина эликсира бессмертия». Кувшинные собрания проводятся, вообще-то, каждый год. Однако лишь один раз в 12 лет в четырех святых местах Индии случается именно Маха-Кумбха-мела, или Великая Кумбха-мела. Следующая ожидается в 2025 году.
Легенда гласит, что однажды (во времена, немыслимые для человеческого ума, привыкшего созерцать мир с позиций современной научной парадигмы, происхождения Вселенной и жизни) не на шутку повздорили полубоги и демоны. Яблоком раздора послужил кувшин с эликсиром бессмертия. Демоны, жаждавшие бессмертия для своих вечно греховных занятий, попросту выкрали заветный кувшин у небожителей. Те пожаловались Вишну, и Вишну принял образ прекрасной дивы Мохини (Обманщицы). Она очаровала своими достоинствами и прелестями демонов и, заполучив вожделенный нектар, передала его небожителям. Разразилось ужасное космическое сражение с использованием астравидьи, божественного и страшного по своей силе оружия. При этом эликсир бессмертия расплескался, и на Землю пролилось несколько капель – в тех самых четырех загадочных местах: в Харидваре, в Аллахабаде, в Насике и Удджайне. Харидвар лежит в предгорьях Гималаев. Аллахабад (иначе его называют Праягом, то есть «местом слияния священных рек: Ганги, Ямуны и невидимой, мистической реки Сарасвати). Насик находится в штате Махараштра на священной реке Годавари, а Удджайн – в штате Мадхья Прадеш, на реке Шипра. Все эти места оказываются как бы на одной линии, вытянувшейся наискосок от Гималайских гор до западного побережья Индостана близ Бомбея (ныне Мумбаи). Если в такой день дождя бессмертия зайти в Гангу в этих точках падения нектара, обретаешь освобождение и вырываешься из круговорота бесконечных роковых перерождений.
Обычно на Маха-Кумбха-мелу собирается, по самым грубым подсчетам, порядка 15-16 миллионов паломников и любознательных эзотериков. Палаточный лагерь паломников напоминает огромный город, в котором есть свое правительство с министрами, своя полиция, свой арбитражный суд, экологическая и санитарная службы, продовольственная служба, МЧС, сыск и войска быстрого реагирования. Рано утром, задолго до восхода Солнца, Город Просветленных просыпается и полтора десятка миллионов пилигримов устремляются в места отправления физиологических потребностей, а затем столь же дружно совершают омовение. После здорового скудного завтрака (а многие вообще способны обходиться без пищи) паломники погружаются в мысленное созерцание своего божества или в общение друг с другом. Освобожденные души никогда не испытывают мук одиночества.
Кумбха-мела состоит из двух частей: из собственно омовения и предшествующего этому событию шествия, нечто вроде парада. Представьте себе несколько миллионов человек, закутанных в разноцветное невообразимое рубище, и с лицами, украшенными красными, желтыми, синими и белыми сакральными знаками. У одних на головах столетние копны волосы, связанные в пучок, у других головы наоборот наголо бритые. Их возраст определить невозможно, понятия «возраст» для них вообще не существует, и о своих днях рожденья они предпочитают молчать. Белые от пепла кремаций шиваиты держат в руках трезубцы как у Нептуна (или, статься, Нептун – шиваит?), сабли и мечи, с помощью которых издают своеобразные музыкальные звуки. Кришнаиты идут в белых или шафрановых одеждах, держа наперевес длинные глиняные барабаны, литавры и бронзовые цимбалы – среди них много белых людей и немало даже русских. Йоги-отшельники несут с собой все свое: посох странника, коврик, медный сосуд для воды, потрепанный молитвенник и покрывало. Их тела обмотаны десятками священных бус. Падкие на сенсации европейцы тайком щелкают фотоаппаратами, выискивая наиболее колоритные сюжеты. Прежде всего, их интересуют живописные, абсолютно нагие отшельники, традиционно возглавляющие колонну. На них нет вообще ничего, кроме костюма Адама! Они идут впереди, потому что считаются самыми отрешенными и должны войти в Гангу первыми. Голые аскеты полностью сосредоточены на трансцендентном, и их не беспокоят всякие условности вроде одежды. Ведь тело – это уже одежда сама по себе, зачем тогда еще что-то на себя напяливать? Зимой и летом наг-бабаджи (очень похоже на русское слово «нагой») живут в удаленных пещерах, где их никто не сглазит. Полисмены зорко следят за тем, чтобы наг-бабов никто не снимал на камеру, ибо они суть особая достопримечательность нации, а западные люди все обязательно извратят, представив парад отрешенных эдаким парадом туземных эксгибиционистов или «зеленых», протестующих против истребления морских котиков на Аляске.
Если не счесть за традиционность вольную манеру святых людей одеваться, то наиболее впечатляюще смотрится лагерь кришнаитов, которые как раз отличаются строгостью в одежде и поведении. Они всегда ходят в длинных дхоти и застегнутых на все пуговицы индийских рубашках. Среди кришнаитов очень много европейцев, американцев, а в последние годы и русских. Один из них по имени Патри, так его все зовут, живет в Индии уже немало лет и исходил все святые места Индостана вдоль и поперек. Он прекрасно говорит на многих индийских языках, и когда начинает что-то рассказывать, моментально собирает вокруг себя толпы индусов. Палаточный квартал «Общества сознания Кришны» напоминает собой одновременно и жилой лагерь, и лекторий для постижения Бхагавад-гиты, и арену для музыкальных концертов, и благотворительную столовку без столов. Кришнаиты часами готовят в огромных котлах на костре кичри (кашу их гороха и риса), пекут тонкие пресные лепешки-чапати и потом раздают еду всем паломникам.
Еще на прошлой Маха-Кумбха-меле один из устроителей Кумбха-мелы, Пайлот Бабаджи, предложил бросить в авангард не наг-бабов, а… белых паломников. Трудно сказать, чем он руководствовался – то ли хотел показать возросшую значимость белого индуизма, то ли посчитал белых людей более голыми, даже несмотря на то, что белые гораздо лучше одеты.
Или это намек на кризис? В порядке утешения, так сказать. Влияние Кумбха-мелы может распространяться на все сферы жизни и выходит за пределы Индии, потому что Ганга – это явление мирового значения. Прошлая Кумбха-мела пришлась на 1998 год, когда на Россию обрушился чудовищный дефолт. Дефолт не развалил страну, и не исключено, что помогли высшие силы, повинующиеся высшим законам. Поможет ли Кувшин преодолеть и нынешний коллапс? Или хотя бы приостановить маховик. Ведь Колесо Сансары-то Ганга останавливает! Почему бы Ганге не притормозить и крохотное по вселенским масштабам колесико человеческих банковских дрязг?
Кумбха-мела настолько колоссальное, масштабное и широкое событие, что духовность и коммерция становятся порой неразделимы, как, впрочем, паломничество и туризм. Скажем, коренные жители Харидвара или осевшие там индийцы, имеющие хорошие дома, зарабатывают на жизнь только тем, что сдают в аренду жилплощадь на время Мелы. Это касается и религиозных бизнесменов, участвующих в организации палаточного лагеря. Например, в лагере того же г-на Пайлота состоятельным паломникам и искателям острых ощущений без излишнего напряжения предлагается довольно комфортное жилье и питание за 100 долларов в месяц. А есть еще и «люксы» – за 200. За доллар дают где-то 50 рупий. Получается 5 тысяч рупий в месяц с одного бизнес-гостя и 10 тысяч – с особо ленивых, – а таких месяцев будет ровно 3. Судя по тому, как от желающих нормально пожить и бесплатно обрести освобождение отбою нет и, учитывая дешевизну продовольствия и рабочей силы в Индии, а также дальнейшие валютные операции, в которых индийцы разбираются весьма неплохо, паломнический бизнес приносит немалый доход. Жаль только всего раз в 12 лет. Есть также и лагерь второй, «плацкартной» категории с радужным названием Рэйнбоу Кэмп – для более закаленных и уже мало чем отличающихся от самих индусов западных анахоретов.
Харидвар, врата к Богу
Прошлая 12-летняя Маха-Кумбха-мела проходила в местечке Харидвар. Она началась 12 февраля, в день Шива-ратри. «Харидвар» означает «Врата к Богу». В дни Санкранти, когда вода Ганги максимально насыщается нектаром бессмертия, в ее воды вошли десятки миллионов паломников. Таких особых дней четыре, их определяют астрологи. Ганга здесь очень холодна и сбивает с ног. Уже почти рядом находится легендарный исток Ганги. В воде невозможно находиться дольше минуты, холод сковывает, и паломники лишь окунаются с головой, вроде нашего крещенского купания в ледяной проруби-иордани. Над берегом постоянно висит шум-гам, звон колоколов, гонгов и трубный раскат ритуальных морских раковин. В реку ведрами льется молоко, чтобы порадовать Матерь Гангу напоминаем о коровах. Здесь начинаются снежные Гималаи, а время словно замедляет свой бег. То тут, то там можно видеть жилистых йогов, достигающих нирваны с помощью сложных асан, дыхательных упражнений и даже медитации внутри кольца из костров. Превосходя жару и холод, йог учится безграничному терпению и независимости от бессмысленных побуждений тела и нашептываний пресловутого «внутреннего голоса». Тело бренно, душа вечна. Тело и душа – не одно и то же. Зачем терять драгоценное время человеческой жизни на удовлетворение позывов тела, когда впереди тебя ждет вечная и блаженная жизнь в раю? О том, что где-то там за Гималаями течет совсем другая жизнь – по другим законам, стандартам и принципам – аскет догадывается, но «прелести цивилизованной жизни» его не прельщают – слишком уж притягателен вкус трансцендентального леденца бессмертия. Для отшельника и йога Ганга оказывается не только священной рекой и кормилицей, но и мистическим тоннелем между двумя мирами. Говорят, что достигший просветления и мистического могущества йог способен «сплавляться» по Ганге со скоростью мысли. По желанию он может оказаться в любом месте на всем протяжении Ганги, причем имеется в виду не только земной отрезок пути этой священной реки, но также и высшие миры, и низшие. Конечно, всего этого вы не найдете ни на одной современной звездной карте. Скорее всего, йоги реально видят, то, что недоступно взорам простых смертных, хотя, по всей видимости, способность современного (прежде всего, западного) гуманоида мыслить на уровне высшего порядка безнадежно утрачена, а доверие к такого рода информации о могуществе йогов мало чем отличается от доверия к кинофэнтэзи типа кэмероновского Аватара.
Как только не третируют жители долины Ганги свою родную жизненную артерию! Святая река служит сотням миллионов людей и в качестве источника для потребления воды, и как резервуар для сброса сточных вод и отбросов, и как слив грязи с фабрик, автомоек, мануфактур и коровников. Кроме того, кое-где сохранился и обычай бросать тела умерших в Гангу. Дошло до того, что Всемирный банк решил выделить Индии кредит в размере одного миллиарда долларов на очистку Ганги. По замыслу, кредит поможет профинансировать план по очистке Ганги, которая благодаря научно-техническому прогрессу попала под категорию «самых загрязненных рек мира».
При этом известно, что Ганга обладает естественными очищающими и бактерицидными свойствами. Пытливые ученые не обошли своим вниманием этот феномен реки. Исследовав воду, они пришли к заключению, что своим чудесным очищающим свойством Ганга обязана большому количеству растворенного в воде серебра. Серебро оказывает дезинфицирующее воздействие и очищает реку. До какой же степени нужно было загрязнить Гангу, что даже Всемирный банк обеспокоился! Или в Индии наблюдается дефицит серебра?
Вероятно, загрязнение тут не только физическое, но, прежде всего, на тонком плане. Дело в том, на всем своем протяжении Ганга служит местом омовения для очищения грехов. Воды Ганги настолько священны, что даже простой смертный утопленник получает освобождение и возносится в обитель Вишну. Индусы верят в то, что вода Ганги непостижимо чиста, потому что она омыла стопы бога Вишну, который в образе «маленького» Ваманы пробил скорлупу Космического Яйца.
Даже если допустить, что все дело в серебре, то как серебром очистить сознание от греховной кармы? Тут уж явно обычной ионизацией не обойдешься.
Оказывается, Ганга, невзирая на свою святость, оскверняется грехами тех, кто пытается их смыть со своей совести. Именно поэтому время от времени священной реке требуется неотложная трансцендентальная помощь, которая приходит в образе удивительного праздника Кумбха-мела.
Ваш слуга ЯДУНАНДАНА дас
Источник
Символические атрибуты будд, бодхисаттв, божеств, святых.
Символика Будды.
Восток, как известно, – дело тонкое и прежде всего тонкое по смысловому наполнению. Восточная символика и иконография, значения которых плотно вплетены в культурный пласт и понятны человеку, соприкасающемуся с ними с рождения, у человека западного вызывают, подчас, непонимание и, как следствие, неверные трактовки, а порой и вовсе остаются лишены вдумчивого внимания, превращаясь из смыслового наполнения в предмет декора.
Однако, в восточной традиции ни одна деталь не бывает случайной, всё находится на своих местах и наполнено глубоким смыслом. Безусловно, это утверждение в полной мере можно отнести к изобразительному искусству буддизма – по-настоящему глубокому и овеянному в западном мире ореолом таинственности. Действительно, непривычные, как будто неземные изображения божеств этой религии являются настоящей загадкой, скрытым посланием, которое надо уметь читать.
Тем не менее, с развитием культурных связей, отголоски восточного искусства всё громче и громче звучат в искусстве западном. Например, в картине Марии Ивановой-Очерет «Натюрморт с Буддой» из воздуха проступает фрагмент древней фрески из буддийского храма Хорюдзи в Японии. Как мы видим, знание восточной символики необходимо для понимания не только работ мастеров с бескрайних просторов Азии, но и картин наших соотечественников. Поэтому сегодня мы попробуем ответить на эту загадку.
В этом небольшом путеводителе по буддийской иконографии мы остановимся на основных предметах, имеющих особое «тайное» значение, зачастую непонятное неподготовленному зрителю.
Боевой топор (санскр. yuddhakuṭhāra, пали yuddhakuṭhārī). В буддийской иконографии боевой топор в руках гневных божеств символизирует отсечение мирских привязанностей. Помимо лезвия у такого топора на рукоятке может быть закреплена ваджра.
Ваджра, или дордже (санскр. vajra, тиб. rdo rje), буквально переводится как “удар молнии” или “алмаз”. Есть мнение, что первоначально ваджра считалась непобедимым волшебным орудием бога Индры. В буддизме Ваджраяны ваджра символизирует нерушимое состояние. Она означает и то, что нельзя разрушить, и то, что разрушает неведение. Шарообразный центр традиционно известной формы ваджры – символ нашего изначального состояния. У ваджры имеются два конца, каждый – с пятью лепестками. Они символизируют то, что наша изначальная сущность имеет потенциал, который может проявляться и как пять чистых мудростей, и как пять накоплений захваченности. В тантрических ритуалах, где ваджра используется совместно с ваджра-колокольчиком, ваджра также символизирует мужской принцип и метод достижения Пробуждения, в то время как колокольчик – это женский принцип и мудрость. Ваджру держат в правой руке, а колокольчик – в левой. Когда их держат в перекрещенных руках, это символизирует объединение метода и мудрости. Ваджра или её половина входят в качестве составной части во многие символические атрибуты божеств и будд.
Вина, или индийская лютня (санскр. и пали vīṇā) – струнный музыкальный инструмент, обычно имеющий семь струн. С виной изображают Сарасвати – богиню мелодии, звука и речи.
Дамару, или ритуальный двойной барабанчик (санскр. ḍamaru, тиб. da ma ru). На обе стороны этого барабана натянута кожа, сужающаяся срединная часть дамару обвязана, и от неё отходят матерчатая ручка, а также две верёвки, на которых закреплены деревянные или костяные грузила, создающие барабанящий звук при соударении с кожаными мембранами инструмента. Тантрические дамару выполняли из двух черепных коробок, принадлежащих ранее мужчине и женщине. Две половинки дамару символизировали двойственность Сансары и её непостоянство, а одновременные удары по обеим сторонам барабана – объединение в недвойственности.
Двойная крестообразная ваджра, или вишва-ваджра (санскр. viśvavajra, тиб. sna tshogs rdo rje), образована скрещением двух ваджр. Вишва-ваджра является атрибутом Будды Амогхасиддхи и некоторых других божеств.
Дигуг, или резак (санскр. karttṛkā, kārtika, тиб. gri gug), – это изогнутый нож, чьё лезвие похоже на полумесяц или имеет форму волны. Дигуг символизирует отсечение трёх корневых ядов. Дигуг часто изображается в паре с капалой.
Драгоценность, исполняющая задуманное, или чинтамани (санскр. cintāmaṇi, тиб. yid bzhin nor bu), символизирует заслуги, благодаря которым мы можем исполнять задуманные желания. Другое тибетское название чинтамани – пылающая драгоценность (тиб. nor bu me ‘bar). Пламя, охватившее драгоценность, – свет заслуг. Чинтамани – главный атрибут Будды Ратнасамбхавы; также его держат Гухьясамаджа, Спаршаваджра, Ченрезиг Чакжипа и некоторые другие божества.
Драгоценный сосуд (санскр. nidhānakumbha, ratnakalaśa, тиб. gter bum, gter gyi bum pa) – сосуд, содержащий сокровища; является одним из восьми благоприятных символов. Он не имеет носика, выполнен в форме вазы, имеет крышку с драгоценностью, исполняющей задуманное. Во время некоторых тантрических ритуалов этот сосуд устанавливается в центре мандалы.
Дхармачакра, или Колесо Закона (санскр. dharmacakra, тиб. chos ‘khor). У этого колеса восемь спиц, они символизируют Благородный Восьмеричный Путь. Поворот Колеса Закона символизирует проповедь Истинного Закона. Говорится, что, проповедуя монахам Четыре Благородные Истины, Будда Шакьямуни повернул Колесо Закона двенадцать раз, то есть для каждой из четырёх Благородных Истин было сделано по три поворота Дхармачакры. Колесо Закона является одним из восьми благоприятных символов. Дхармачакра – главный атрибут Будды Вайрочаны.
Зеркало, или мелонг (санскр. adarśa, тиб. me long), – атрибут, символизирующий чистую мудрость Дхармы. Традиционно мелонг имеет круглую форму, выполнен из металла (это медь и, вероятно, ещё какие-то добавки), орнамент зеркала имеет центральную симметрию. Зеркало держит в руках, например, богиня Дордже Юдонма.
Знамя Победы (санскр. jayadhvaja; тиб. rgyal mtshan) – один из восьми благоприятных символов, символизирует победу Дхармы над неведением и смертью, а вместе с этим – это преодоление препятствий Мары.
Зонтик, или чаттра (санскр. chattra, atapatra, пали chatta, тиб. gdugs), – один из восьми благоприятных символов; символ защиты от препятствий, которую даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления и Освобождения. Его держат такие богини, как Панчаракша, Ушнишасита, Белозонтичная Тара.
Канглинг, или ритуальная костяная труба (тиб. rkang gling), является тантрическим инструментом, который может использоваться во время ритуальной практики Чод. На изображениях такой инструмент держит, например, Падампа Сангье. В символике Тантры кость – символ непостоянства и скоротечности человеческой жизни.
Капала, или чаша из черепа (санскр. kapāla, тиб. thod pa), – один из самых распространённых атрибутов в буддийской иконографии. Обычно такие чаши изображаются в руках гневных божеств. Они наполнены кровью, либо плотью (санскр. maṃsa kapāla): сердцем, глазами, ушами, языками демонов. В капале йидама Хеваджры изображают животных и божеств. Гневные проявления божеств в Тантре именуют херуками. Херука означает божество, пьющее кровь. Содержимое чаши символизирует наши привязанности, это символ цепляния за эго, самость, личное “я”. Ликвидация этих привязанностей – это сострадание просветлённых, проявившихся в гневной форме. Значит, капала – это чаша, которая символизирует сострадание. В тантрических церемониях чаши из черепов наполнялись вином, символизирующим кровь, и подносились божествам. В буддийских храмах капалы обычно имеют бронзовую подставку и покрыты бронзой.
Книга (санскр. pustaka, тиб. po ti, pus ti, pu sta ka) первоначально изготавливалась из пальмовых листьев, которые обрезались в длинные и узкие листы. Эти листы зажимались между двумя деревянными дощечками соответствующего формата, которые обворачивали и связывали верёвкой. Как атрибут в буддийской иконографии, такая книга символизирует Учение Будды. Учение Будды ведёт существ к Совершенной Мудрости Освобождения. Считается, что изображаемая книга содержит Праджняпарамита-сутру – трактат о достижении Совершенной Мудрости. Например, книгу с Праджняпарамита-сутрой держат Бодхисаттва Манджушри, Бодхисаттва Авалокитешвара, богиня Праджняпарамита, царь Трисонг Децен.
Колокольчик (санскр. ghaṇṭā, тиб. dril bu) – аспект, символизирующий в Ваджраяне мудрость (санскр. prajñā). Рукоятку колокольчика венчает половина ваджры, поэтому его также называют ваджра-колокольчик. В Тантре колокольчик также символизирует женский аспект. Во время тантрических ритуальных практик ваджра-колокольчик используют совместно с ваджрой. Колокольчик держат в левой руке, а ваджру – в правой. Ваджра-колокольчик является атрибутом Будды Ваджрадхары, Ваджрасаттвы и некоторых других тантрических божеств.
Крюк, или анкуша (санскр. aṅkuśa). Анкуша состоит из небольшой деревянной рукоятки с острым металлическим крюком наверху. Иногда частью рукоятки является ваджра. Когда крюк выполнен с элементами ваджры, его также называют ваджра-анкуша. Анкуша – это крюк сострадания просветлённых существ. Анкуша является атрибутом многих тантрических божеств.
Кхатванга (санскр. khaṭvāṅga, тиб. kha tvang ga) – ритуальный жезл, чья верхняя часть состоит из сосуда с нектаром бессмертия, стоящего на ваджре, двух голов и черепа, увенчанного ваджрой или трезубцем. Изначально кхатванга считалась волшебным оружием бога Шива, и её носили отшельники и йогины. В буддийской иконографии этот атрибут имеют Гуру Падмасамбхава, богиня Ваджраварахи и некоторые другие божества.
Лотос (санскр. и пали padma; тиб. pad ma) – символ святой любви и святого сострадания. Если лотос изображается белого цвета, тогда он символизирует нравственную чистоту, святость. Если лотос – розового цвета, это символизирует Будду или великого бодхисаттву. Розовый лотос является одним из восьми благоприятных символов.
Лук (санскр. и пали dhanu) является атрибутом таких божеств, как Маричи, Курукула, Ушнишавиджая. Стрелой и луком божества могут оказывать подчиняющее воздействие, принося боль марам и другим злобным существам. Подобно ваджре с колокольчиком, лук со стрелой также символизируют взаимодополнение мудрости и метода.
Луна, или чандра (санскр. candra), вместе с солнцем (санскр. sūrya) является одним из неотъемлемых элементов многих тханок. В Ваджраяне луна и солнце символизирует взаимодополнение противоположностей, левый и правый канал из трёх главных каналов тонкого тела человека. Помимо этого луна является атрибутом некоторых божеств и святых. Полумесяц над головой является символом чандали. Заметим, что и Самвара, и Шива имеют полумесяцы в своих волосах, головной убор Гуру Падмасамбхавы также украшен полумесяцем и бинду.
Медные тарелки, или цимбалы (пали sammatāḷa), – музыкальный инструмент, состоящий из двух металлических чаш, издающих при ударе друг о друга резкий звенящий звук; символизирует звук. Является атрибутом богини Шабда. Входит в набор из восьми предметов, устанавливаемых на алтарь в качестве подношений.
Меч (санскр. khaḍga, тиб. ral gri) – символ мудрости различения и отсечения привязанностей. Меч мудрости – атрибут Бодхисаттвы Манджушри и некоторых других божеств.
Опахало из ячьего хвоста, или чамара (санскр. и пали cāmara, тиб. rnga yab), раньше являлось одним из атрибутов царской власти. Такие опахала украшались драгоценностями. В буддизме такое опахало стало одним из атрибутов бодхисаттв. С чамарой изображаются архаты-стхавиры Ангаджа, Ваджрипутра, Ванавасин.
Палица, или гада (санскр. и пали gadā), – древнее оружие, применявшееся в близком бою; в древности её делали из железа, кверху она расширялась конусом. Такая булава, выполненная из человеческой кости с черепом на вершине, – одна из принадлежностей Шридеви и Бхайравы.
Патра, или монашеская чаша для подаяний (санскр. pātra, пали patta, тиб. lhung bzed), – непременный атрибут монаха в Общине Будды Шакьямуни. С патрой часто изображается сам Будда Шакьямуни, Будда Амитабха, Бхайшаджьягуру, архаты Шарипутра, Маудгальяяна и многие другие монахи. Патра символизирует отречение от мирской жизни.
Пурба, или кила (санскр. kīla, тиб. phur ba), – ритуальный кинжал, главный атрибут Ваджракилаи, одного из главных йидамов Школы Ньингма. Пурба символизирует мудрость, обретаемую посредством однонаправленной концентрации. С пурбой изображают некоторых святых Ваджраяны, например, Нубчена Сангье, божество Ваджракумару (проявление Ваджракилаи), Ямантаку, Шридеви в четырёхрукой форме.
Раковина (санскр. ṣankha, тиб. dung) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук. В буддистских ритуальных практиках она используется в качестве трубы или как сосуд для пожертвований. Белая раковина, у которой спираль закручена вправо, символизирует Слово Будды.
Свастика (санскр. svastika, тиб. bkra shis ldan) – один из шестидесяти пяти знаков Будды, как говорят, обнаруженный в отпечатке его стопы. На некоторых изображениях Будды она изображена на его груди. Также ей иногда украшали лотосовый трон. Известна правосторонняя свастика и левосторонняя свастика. Богиня Экаджати держит в руке трёхконечную свастику. В настоящее время на Западе и Востоке свастика является предметом дискуссий, поскольку этот знак был использован фашистской Германией в качестве своего символа, а позднее стал использоваться другими фашистскими группировками. Однако изначально санскритское слово “свастика” означает знак удачи, и оно является производным от слова “свасти” – успех, удача.
Символ знания и мудрости (тиб. rig gsum dgon po) – атрибут божеств и святых. Тибетское словосочетание rig-gsum-dgon-po означает “Три Просветлённых Покровителя”, и символизирует Авалокитешвару, Ваджрапани и Манджушри. Основанием этого символа является лотос, который символизирует чистоту. Книга символизирует Учение Будды, а ваджрный меч – мудрость различения, отсекающую тьму невежества. На изображениях символ знания и мудрости держит, к примеру, тибетский царь Трисонг Децен.
Сосуд с нектаром бессмертия (санскр. amṛtakalaśa, тиб. tshe bum) – это драгоценный сосуд, содержащий амриту, или нектар бессмертия. Форма сосуда может быть округлой, или овальной, или остроконечной. Сосуд с нектаром бессмертия – атрибут Будды Амитаюса, Падмасамбхавы, Мандаравы, Ушнишавиджаи и некоторых других божеств.
Стрела (санскр. bāṇa, ṣara, тиб. mda’) в иконографии является символом осознавания и сосредоточения внимания. Этот атрибут есть у Курукуллы, Маричи, Ушнишавиджаи и некоторых других божеств. Подобно ваджре с колокольчиком, лук со стрелой символизируют взаимодополнение мудрости и метода. На изображениях дакини Мандаравы, ученицы Падмасамбхавы, та держит в руках стрелу с шёлковыми лентами пяти цветов, дадар (тиб. mda’ dar). Дадар – символ жизненной силы, символ сосредоточения на энергии жизненных элементов. Каждая из пяти его лент имеет свой цвет, цвета символизируют чистую энергию пяти жизненных элементов. Такая стрела с лентами используется в тантрической практике для увеличения продолжительности жизни и устранения препятствий для жизни.
Cтупа, или чайтья (санскр. stūpa, caitya, тиб. mchod rten), является священным местом для поклонения. В ступах содержат реликвии великих святых. Обычно ступу делают либо с квадратным, либо с круглым основанием, и она состоит из пяти частей, это: основание, лестница (ступени), купол, шпиль, навершие. По четырём сторонам ступы часто размещают изображения четырёх дхьяни-будд: Акшобхью, Ратнасамбхаву, Амитабху, Амогхасиддхи. Место Будды Вайрочаны находится в центре ступы, он обращён лицом на восток, также как и Будда Акшобхья. На изображениях ступу держит в руке, например, Правитель Вирупакша.
Торма, или жертвенный хлеб (санскр. balin, тиб. gtor ma), изготавливается из теста, масла, сахара, имеет разнообразные формы и цвет, является атрибутом ряда божеств.
Трезубец (санскр. triśūla, тиб. rtse gsum pa, rtse gsum, mdung rtse gsum). Существуют различные толкования о символическом значении трезубца. Известно, что один из эпитетов Шивы – “Держащий в руке трезубец” (санскр. triśūlahasta, triśūlavarapāṇin). В регионе Гималаев и за его пределами бог Шива издревле почитался, как божественный покровитель йогинов. Вероятно, с йогической точки зрения, значение трезубца – символ трёх главных каналов в тонком теле человека. В буддизме имеются и другие трактовки: один из символов Трёх Драгоценностей – Будды, Дхармы и Сангхи; символ Просветления; знак Будды.
Чётки (санскр. akṣamālā, mālā) являются символом непрерывности и цикличности. Чётки представляют собой замкнутую нить с нанизанными бусинами. В буддийских чётках один круг традиционно насчитывает 108 бусин. На изображениях чётки держат в руках Авалокитешвара, Праджняпарамита и некоторые другие божества.
Теперь, сверясь с нашим путеводителем, мы можем определить скрытый смысл той или иной картины. Например, в «Натюрморте с Буддой», о котором мы упоминали вначале, Будда, пришедший с фрески храма ещё XVIII века, держит в руке лепесток розового лотоса, что, как мы теперь знаем, символизирует само божество и, как один из благоприятных символов буддизма, указывает на Пробуждение – полный расцвета потенциал Будды. Согласно буддийскому учению, подобно тому, как цветок лотоса растёт из тины и грязи и раскрывается, сохраняя незапятнанной свою красоту на поверхности болота, так же и существа пробиваются сквозь загрязнения и омрачения сансары, пронося по жизни сияющие качества абсолюта – «ума», такие как интуитивная мудрость, радость, бесстрашие, активное сочувствие и любовь. Таким образом, вся картина, благодаря одной маленькой детали, приобретает совершенно иной, невероятно глубокий смысл и становится настоящим прославлением гармонии, заряжая нас, зрителей, этой удивительной восточной просветлённой энергией.
подготовила искусствовед К.И. Подлипенцева
Источник