Сосуд для освещения воды

Чаша для святой воды

Другие названия: Водосвятная чаша, Кандия

Что такое водосвятная чаша?

Водосвятная чаша – это емкость, предназначенная для освящения воды.

Материалы изготовления

В наши дни чаши для святой воды, как правило, изготавливают из металлов, не подверженных окислению. Обычно это пищевая нержавеющая сталь. Декоративные элементы могут быть выполнены из латуни. Встречаются водосвятные чаши из серебра.

Варианты изготовления

Наиболее распространена форма, напоминающая округлый кубок, соединенный с таким же округлым основанием относительно тонкой ножкой. В центре этой ножки часто располагается «яблоко» – шарообразное утолщение. Встречаются и водосвятные чаши иных форм. Церковное искусство знает чаши в виде полусферы, цилиндра и даже чаши сложных форм – например, в виде стилизованного корабля. Так что строгих правил в данном вопросе не существует.

Особенности оформления

Малые чаши для удобства часто снабжают перекидной ручкой («коромыслом»). У большой чаши ручки могут быть расположены по сторонам. Практичны чаши с крышкой: она защищает воду от попадания пыли, листьев (если водосвятие совершается на улице) и т.п., а главное – позволяют хранить святую воду. Крышка эта, как правило, бывает увенчана небольшой декоративной главкой (наподобие храмовой) с крестом.

Особенности использования

Во время освящения воды, как правило, используется несколько чаш: большая и малые, переносные. Практически непременным атрибутом главной водосвятной чаши являются лунки для свечей, расположенные на ее краю. Их три – по числу Лиц Святой Троицы, Бога, благодатью Которого и освящается вода. Во время водосвятия эту чашу ставят таким образом, чтобы горящие свечи были обращены на восток.

Полезный совет

Хорошо иметь в церковной ризнице чаши различного объема:

большая – для Великого освящения воды на Крещение и многолюдных молебнов,
средняя – в них можно освящать воду, когда народа немного,
малая – их священнику будет легко нести в руках, обходя храм с кроплением или выходя из него, чтобы освятить, к примеру, автомобиль.

Из истории

В старину водосвятные чаши нередко изготавливали из драгоценных металлов: серебра и даже золота. История знает чаши из камня (в частности, яшмы), слоновой кости. Известны случаи, когда правители жертвовали храмам свои драгоценные пиршественные чаши (к примеру, братины, объем которых мог быть весьма солидным), и их использовали для водосвятия. В наши дни распространены чаши из латуни, алюминия, никеля.

Интересно, что в древней Руси небольшая водосвятная чаша, называемая кандией, могла иметь двойное назначение. В нее ударяли, как в колокольчик: на богослужении, чтобы дать сигнал звонарю подниматься на колокольню, или в монастырской трапезной – знаменуя перемену блюд и окончание приема пищи. Поэтому кандию старались сделать не только красивой, но и «звучной».

Духовно-символическое значение

В православной символике есть несколько ключевых форм. Одна из них – округлая чаша, состоящая из двух почти симметричных частей: собственно емкости и основания. Так выглядят литургический потир, купель для крещения младенцев, водосвятная чаша. Встречаются и церковные светильники подобной формы. Случайна ли она? – Вовсе нет.

Двухчастная композиция чаши указывает нам на двойственность нашей жизни, где земное сплетается с небесным. Эту двойственность принял и Бог Сын, родившийся на земле во плоти. Из тела и души состоит человек. Святые отцы учат, что земные предметы являются образами мира духовного – именно поэтому в любом явлении природы можно увидеть духовную символику. Наконец, состоящая из двух частей чаша символизирует единство земной и небесной Церкви: христиан, живущих ныне и святых, пребывающих в Небесном Царствии.

Водосвятная чаша символически указывает и на Пресвятую Богородицу, Которая именуется в поэтических богослужениях «Стамной, носящей манну» и «Чашей, черплющей радость».

Сходство водосвятной чаши с чашей литургической тоже вовсе не случайно. Она указывает на то, что Евхаристия – главное Таинство Церкви, ради которого и существует все прочее. В Причастии мы соединяемся со Христом, чтобы жить в Нем – и ради этого мы принимаем Крещение, ради этого стремимся освятить весь круг нашего бытия (для чего и служатся водосвятные молебны).

Источник

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Т. 30, С. 165-167 опубликовано: 20 июня 2014г.

(кандея), церковная утварь в форме чаши или глубокого блюда, используемая в качестве трапезных чаш, колокольчиков или чаш для водоосвящения. Название, возможно, происходит от греч. κοντίον – колокольчик (Du Cange. 1688. P. 708), καννίον – чаша (см.: Lampe. Lexicon. P. 700) или лат. candes – глиняная ваза (Du Cange. 1678. P. 84). В рус. словарях встречаются различные написания и определения этого слова. В. И. Даль дает 2 написания и 2 значения: «кандея» – светский сосуд (ендова, жбан, деревянная чашка, чашечка) и «кандiя» – церковный колокольчик, ендова (Даль. 1955. С. 84, 152; ср.: Фасмер. 1986. С. 179). Прот. Григорий Дьяченко приводит только написание «кандiя» и определяет ее как металлический сосуд, используемый в храмах для малого освящения воды, упоминая и обычай ударения в К. за богослужением (Дьяченко. 1899. С. 244). Согласно русским письменным источникам и надписям на предметах, К. могли называться: «кандея», «кондея», «кандия», «кандейка», «кандийка», «ясак», «звонок», «звонка».

Читайте также: Ломкость сосудов на коже

К. как церковный колокольчик

Кандия. 1570–1571 гг. (НГОМЗ)

Кандия. 1570-1571 гг. (НГОМЗ)

Описывается как чаша на ножке с поддоном, по к-рой ударяют металлическим ударником-молоточком, или как алтарный колокольчик (кодон) в виде опрокинутой чаши с молоточком сверху. Согласно описанию П. С. Казанского, на Афоне удар в такой колокольчик служил сигналом для начала поминовения монахами своих близких на проскомидии и для совершения поклона во время перенесения Св. Даров на Преждеосвященной литургии (Казанский. 1871. С. 316). Еще в XIX в. в ризнице Соловецкого монастыря сохранялась бронзовая К. 1483 г. Во вкладной надписи, гравированной по ее венцу крупной вязью, она названа «звонок игумена Исаии» (см.: Наследие Соловецкого монастыря в музеях Архангельской области: Кат. / Сост. Т. М. Кольцова. М., 2006. С. 108). Ниже надписи на чаше гравированные изображения стилизованных животных в кругах, образованных вьющимся стеблем с листьями в виде головок птиц. Эта ныне утраченная бронзовая К., вероятно, была изготовлена новгородским мастером, поскольку ее форма, напоминающая песочные часы, аналогична новгородским серебряным потирам и К. XIV-XVI вв.

В церковных описях XVI-XVII вв. нередко упомянуты медные чаши, к-рые также именуются «звонки». Так, в Описи 1514 г. Соловецкого монастыря отмечены 2 медные К.: «Да в киларъской два звонки медь запрудная» (Описи Соловецкого монастыря XVI в. / Сост.: З. В. Дмитриева, Е. В. Крушельницкая, М. И. Мильчик. СПб., 2003. С. 36).

В греч. и древнерус. мон-рях металлическая К. использовалась как трапезная чаша, при этом она часто выполняла функции небольшого колокола. Согласно древним Уставам, в греч. и рус. мон-рях во время трапезы игумен ударом лжицы о край металлической К. извещал о начале и об окончании трапезы, смене блюд, разрешении пить вино (Скабалланович. Типикон. С. 61, 68; Макарий. 1860. С. 247-248). Подобные указания об использовании К. содержатся в Типиконе, принятом в наст. время в РПЦ: на дневной трапезе – « », на вечерней трапезе – « » (Типикон. Ч. 1. С. 90-91, 94).

Традиция ударять в чашу или блюдо или звонить в колокольчик во время монашеской трапезы, чтобы не нарушать безмолвия в обители, известна с древнейших времен (см.: Древности Российского государства. М., 1849-1853. Отд. 1. С. 111; см. также: Казанский. 1871. С. 316). Этот обычай сохраняется до настоящего времени в древних греч. мон-рях, напр. в мон-ре вмц. Екатерины на Синае.

За богослужением удары по краю К. служили сигналом звонарю о том, что пора звонить на колокольне. В описи Иосифова Волоколамского мон-ря 1545 г. говорится, что К. предназначена для звона по большим праздникам на литургии перед чтением Евангелия (Опись Иосифова Волоколамского монастыря 1545 г. // Георгиевский В. Т. Фрески Ферапонтова мон-ря. СПб., 1911. С. 7).

В Новгородском музее сохранилась небольшая бронзовая К. 1570-1571 гг., сделанная в виде гладкой полусферической несколько уплощенной книзу чаши, соединенной коротким круглым в сечении стержнем с гладким полусферическим поддоном (см.: Игошев. 2003. С. 383-384). При К. имеется небольшой металлический стержень, напоминающий язычок колокола, к-рым звонили во время чтения каждой части Евангелия в 1-й день Пасхи. Эта К. после упразднения Николаевской Новой Боровинской Мавриной пуст. близ Тихвина, к-рой она изначально принадлежала, была передана в новгородский Софийский собор. В Чиновнике Софийского собора 1626-1634 гг. говорится об использовании К. для подачи сигнала перед началом и по завершении чтения Евангелия (см.: Голубцов. 1899. С. 214-215). К., служащая для этой цели, могла также именоваться «ясак» (т. е. колокольчик – см.: Пыляев. 1897). В XIX в. традиция ударять в К. сохранялась в русском монастыре вмч. Пантелеимона на Афоне. В современных изданиях Типикона и Цветной Триоди вышеприведенное указание частично повторено: « » (Типикон. Ч. 2. С. 942; см. также: Триодь Цветная. Л. 13).

К. как чаша для водоосвящения и переноски святой воды

Кандия. 1702 г. (ГММК)

Исторические источники содержат сведения (не позднее IV в.) о том, что древние христиане освящали и использовали св. воду, следов., уже тогда существовали специальные сосуды для ее хранения. В то время большинство из них были стационарными и сделаны из камня (преимущественно мрамора) или были терракотовыми. Сохранилось неск. подобных экземпляров IV-VI вв. На нек-рых из них помещены соответствующие надписи, напр.: «νιψάμενος προσεύχου (Помолись, когда умываешься)» или «ἀντιλήσατε ὕδωρ μετά εὐφροσύνης ὅτι φωνή Κυρίου ἐπ τῶν ὑδάτων (Почерпите воду с радостью – Ис 12. 3; т. к. глас Господа на водах – Пс 28. 3)» (см.: DACL. Vol. 2. Col. 763-768). Для переноски св. воды, к-рая требовалась при совершении экзорцизма, чинов над болящими и т. п., вероятно, применялись К. из металла. Наиболее древние единичные сохранившиеся экземпляры (IV-V вв.) выполнены из свинца и бронзы (см.: Ibid. Col. 768-770).

К. часто упоминаются в источниках со времени, когда окропление св. водой стало частью общественного богослужения. Так, на Западе это произошло не раньше IX в. (Braun. 1932. S. 585). В зап. инвентарях начиная с XIII в. К. упоминается под различными названиями: vas (обязательно с уточнением ad aquam benedictionis), urceus, situla (situlus), benedictiorium, apersorium, caldarotium (см.: Ibid. S. 581-583).

К. изготавливались из различных металлов. Большинство средневек. сохранившихся сосудов выполнены из бронзы. Позже основным материалом стала латунь. К., сделанные из драгоценных металлов, в частности из серебра, часто отмечены в инвентарных описях XI-XII вв. Золото также применялось для изготовления К., но такие экземпляры единичны. Сохранилось неск. К. кон. X в., сделанных из слоновой кости; одна из них находится в Эрмитаже. Существуют единичные экземпляры из хрусталя, яшмы и стекла (см.: Ibid. S. 586-590).

Форма К. менялась в зависимости от эпохи. Предметы из слоновой кости кон. X в. и металлические предметы XII-XIII вв. имеют форму ведра. Высота этих К., как правило, не превышает 30 см; диаметр всегда меньше высоты. Большинство таких сосудов оснащены ручкой для переноски; нек-рые из них имеют ножку-подставку. В эпоху Возрождения К. видоизменились: они стали округлыми и приобрели форму котла. Для таких К. характерна подставка в виде неск. маленьких ножек или одной ножки с широким основанием. Диаметр К. превышал ее высоту. Начиная с XVI в. большинство сохранившихся К. имеют именно такую форму (см.: Ibid. S. 590-594). Видоизменение К. на Востоке, вероятно, существенных особенностей по сравнению с тем, что было на Западе, не имело.

К. могли богато декорироваться. Помимо растительного и животного орнамента и христ. символики на К. зачастую присутствуют рельефные изображения Христа, Пресв. Богородицы, ангелов, апостолов и святых, библейские сюжеты, сцены из церковной жизни. Также на К. могли наноситься связанные с водой библейские цитаты и др. соответствующие тексты (см.: Ibid. S. 595-598).

Среди древнерус. церковной утвари встречались чаши, сделанные и задуманные первоначально как заздравные, трапезные или просфирные; они поступали в мон-ри или храмы как вклады и использовались для водосвятия. Так, в Сергиево-посадском музее сохранилась серебряная заздравная чаша 1564 г., к-рая в Троице-Сергиевом мон-ре использовалась для водосвятия; др. чаша 1581 г. изначально была двойного назначения и применялась как просфирная и водосвятная (Николаева. 1968. С. 208-209, 234-236; Игошев. 2003. С. 382-383). В Эрмитаже имеется медная водосвятная чаша 1603 г. новгородской работы из Рождественского монастыря в Вымоченицах на р. Оять в Обонежской пятине (Декоративно-прикладное искусство Великого Новгорода: Художественный металл XVI-XVII вв. / Ред.-сост. И. А. Стерлигова. М., 2008. С. 393. Кат. 119; Игошев. 2009. С. 150). Очевидно, эта чаша, издающая при ударе чистый продолжительный звук, использовалась не только для освящения воды, но также и для созыва игуменом братии (Косцова. 1980. С. 34).

В монастырях России находили применение крупные К., напоминающие водосвятные чаши, и К. небольших размеров. Напр., в описи имущества Кириллова Белозерского монастыря 1601 г. отмечено наличие «8 кандей меденых болших и малых» (Опись строений и имущества Кирилло-Белозерского монастыря 1601 года. СПб., 1998. С. 179). Подобные предметы могли изготавливаться из специального привозного медного сплава, который назывался «медь – кондильныя (кандельное), казылбашския (кызымбаские)» (Гренберг. 1998. С. 302, 366).

Медные, булатные и оловянные К. упоминаются в монастырских описях XVI-XVII вв., причем отдельные предметы восточной работы были изготовлены с крышкой («кровлей») и украшены растительным орнаментом. Так, в 1597 г. в трапезной Соловецкого мон-ря имелись «кандея булатная с кровлею с травами, арапское дело, да кандея старая, весу полсемы гривенки, да две кандеи: оловяная да медная лужена» (Описи Соловецкого монастыря XVI в. 2003. С. 166). Известно, что Варлаам (Рогов), митр. Ростовский, пожертвовал Зосимо-Ворбозомскому Благовещенскому мон-рю «кандеи булатные» (после 1589 г.) (см.: Успенский. 1894. С. 713). Булатные К. также упоминаются в описях других мон-рей (Суворов Н. И. Опись Свияжского Богородицкого муж. мон-ря, составленная в 1614 г. // ИИАО. 1863. Т. 4. Стб. 559; Кормовая книга [Вологодского] Спасо-Прилуцкого мон-ря // ИИАО. 1861. Т. 3. Стб. 310; Суворов Н. И. Опись Павло-Обнорского мон-ря Вологодской епархии. 1663 г. // ИИАО. 1865. Т. 5. Вып. 4. Стб. 293, 297). По толкованию, приводимому в правосл. лит-ре, К. как сосуд для освященой воды символизирует купель у Овечьих ворот в Иерусалиме, в к-рую ежегодно сходил ангел и «возмущал воду», делая ее целебной (Ин 5. 2-4), а также купальню Силоам, после умовения в к-рой прозрел исцеленный Христом слепой (Ин 9. 7-11) (см.: Дьяченко. 1899. С. 244).

Лит.: Du Cange. Glossarium ad scriptores e et infimae latinitatis. P., 1678. Vol. 2; idem. Glossarium ad scriptores e et infimae graecitatis. L., 1688. Vol. 2; Макарий (Миролюбов), архим. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Ч. 2; Успенский Н. П. Зосимо-Ворбозомский Благовещенский мон-рь, упраздненный по штатам 1764 г. // Новгородские ЕВ. 1894. № 15. С. 709-715; Казанский П. С. О призыве к богослужению в Восточной Церкви // Тр. I Археол. съезда в Москве, 1869. М., 1871. Т. 1. С. 300-318; Пыляев М. И. Исторические колокола // Старое житье. СПб., 1897. С. 288-320; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора // ЧОИДР. 1899. Кн. 2. С. I-XX, 1-270; Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь. М., 1899; Braun J. Das christliche Altargerät in seinem Sein und in seiner Entwicklung. Münch., 1932; Даль В. И. Толковый словарь живого великорус. языка. М., 1955. Т. 2; Николаева Т. В. Собрание древнерусского искусства в Загорском музее. Л., 1968; Косцова А. С. Чаша и крест начала XVII в. с надписями и датами // Сообщ. Гос. Эрмитажа. Л., 1980. Вып. 45. С. 34-35; Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 19862. Т. 2. С. 179; Гренберг Ю. И. Свод письменных источников по технике древнерусской живописи, книжного дела и худож. ремесла в списках XV-XIX вв. СПб., 1998. Т. 2; Игошев В. В. Новгородские церковные чаши XVI-XVII вв. // ИХМ. 2003. Вып. 7. С. 382-393; он же. Драгоценная церк. утварь XVI-XVII вв.: Вел. Новгород. Ярославль. Сольвычегодск. М., 2009.

В. В. Игошев, Е. Е. Макаров,М. В. Есипова

Источник

Аналои

Баки для святой воды

Блюда всенощные

Блюда для приготовления Агнца

Бра церковные

Венцы

Вывески церковные

Гробницы, раки

Дароносицы

Дарохранительницы

Дикирии-трикирии

Древки и оглавия для хоругви и крест-икон

Евхаристический набор и принадлежности

Жезлы Посохи

Жертвенники, Облачения на жертвенник

Иконки на митру

Кадила

Капсула для закладки храма

Книги богослужебные

Киоты для храма

Ковчеги для преждеосвященных даров

Копие

Крестики нательные

Крест-иконы запрестольные

Голгофы

Кресты для дома

Кресты на купол

Кресты на митру, клобук, скуфью

Кресты наперсные

Кресты напрестольные

Кресты погребальные, могильные

Кропило

Кружки для пожертвования

Кувшины для омовения

Купели

Ладан

Ладаница

Лампады

Масло лампадное

Масло освященное

Мощевики и ковчеги для святых мощей

Накладки на алтарную дверь

Панагии

Панагиары

Паникадила

Панихидные столы, крышки, кануны

Пасочницы

Печати

Подсвечники

Подставки

Полки и футляры под иконы

Престолы, Облачения на престол

Приборы для соборования

Решётки на солею

Рипиды

Розовая вода

Семисвечники

Сосуды для елея

Сосуды для миро

Стаканы для лампад

Стрючцы

Тарелочки венчальные

Трехсвечники

Уголь кадильный

Фонари пасхальные

Хоругви

Цепи для крестов и панагий

Чаши водосвятные

Чаши для святых частиц

Четки

Чистящее средство для церковной утвари

Штандарты

Ящики для свечей и огарков

Ящики крестильные

Источник