Сосуд для причащения больных
О СВЯЩЕННИКЕ, СОВЕРШАЮЩЕМ ПРИЧАЩЕНИЕ БОЛЬНОГО
Православная Церковь, освящая и укрепляя нас таинствами и молитвами в продолжение всей нашей жизни, не меньшее попечение прилагает о нас и тогда, когда мы подвергаемся различного рода тяжелым болезням и недугам или стоим уже у врат вечной жизни.
С древнейших времен церковными правилами (Первый Вселенский Собор, 13 пр.) определено, чтобы никто из отходящих из этой жизни не был лишен причащения Святых Таин как последнего и важнейшего напутствия. Поэтому больных, которые не могут прийти в храм для причащения, Церковь позволяет причащать Святых Таин на дому, и даже после вкушения пищи, чтобы кто не умер без причастия. В Требнике помещен «чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие» (Большой Требник, гл. 23 и Малый Требник).
Священник Православной Церкви должен особое иметь попечение о вечном спасении больных. Это одна из самых важных и в то же время самых трудных обязанностей священнического звания.
Священник, позванный к постели умирающего, напутствует его в вечную жизнь спасительными Тайнами Тела и Крови Христовых. Приобщение больного Святых Таин может послужить как духовному, так и телесному его врачеванию.
Нигде так не проявляется сострадание и любовь священника к пасомым, как у постели больного. Посещение больных принадлежит к числу самых утешительных обязанностей священника и делается неисчерпаемым источником благословения и благодарности со стороны страждущего, получившего успокоение, утешение, воодушевление и подкрепление через исповедь и приобщение Святых Таин, и чрез слово пастыря, исполненное духом любви, участия и сострадания к больному.
Вместе с тем священник своим посещением больного должен способствовать той цели, которой Бог хочет достигнуть, испытывая больного скорбями и болезнями как средствами спасения и вразумления, соответственно его внешней и внутренней жизни и духовному состоянию.
От самого священника, посещающего больного, много требуется знания человеческого сердца, такта и благоразумия, много терпения и любви, равно энергии и живой ревности к делу Божию для достижения несомненной духовной пользы при посещении больных. Скромность (особенно относится к молодым священникам), кротость и смирение, участие к горю и страданиям в соединении с ласковостью, отсутствие брезгливости, выдержка и спокойствие, мудрость, христианское благоразумие и осмотрительность в слове и наставлении больному, и многие другие личные качества должны быть у священника как утешителя и духовного отца своих больных духовных чад. При посещении больных только молитва доставляет священнику истинную бодрость, делает его кротким, терпеливым и любвеобильным. Молитва о себе и о больном.
Священник должен тщательно блюсти, чтобы, будучи позван к тяжелобольному, своим отказом или замедлением не лишил умирающего больного последнего и спасительного напутствия Святыми Тайнами. Великий грех на душе священника, если больной, по его вине, отойдет в загробную жизнь без принятия Святых Тайн.
ЧИН ПРИЧАЩЕНИЯ БОЛЬНОГО
Больные обычно причащаются запасными Святыми Дарами, заранее приготовленными и хранящимися в дарохранительнице (св. кивоте) на престоле. Для причащения больного священник в епитрахили и поручах с благоговением берет частицу Святых Даров (по числу больных) из дарохранительницы и полагает в особый ковчежец, употребляемый при причащении больных; ковчежец же вкладывается в дароносицу. Дароносицу священник, идя к больному, должен нести на своей груди, с подобающей таинству честью, в сумочке, при помощи ленточки надеваемой на шею.
Придя в дом больного, священник обыкновенно расстилает покровец (воздух) на столе, покрытом скатертью, одевает поручи и епитрахиль, на воздух полагает дароносицу, возжигает пред ней свечу и, сделав пред Святыми Тайнами поклон, приступает к совершению священнодействия. «Приемлет иерей, – говорится в Требнике, – (лжицей) часть от Святых Таин, влагает в (маленький) потир и вливает мало вина, якоже мощно больному удобь прияти то».
После этого священник творит возглас: «Благословен Бог наш», читает обычное начало, по «Отче наш» читает «Верую», и после молитвы Святому Духу, – еще 3 молитвы. Во всех этих молитвах Церковь от лица больного умилостивляет Господа, исповедует правую веру и недостоинство готовящегося причаститься, призывает Святого Духа, очищающего нас от всякой скверны, и произносит молитвы об отпущении грехов больному и о достойном принятии Святых Таин. Последняя из этих молитв особенно умилительна для больного многократным призыванием Господа (читается лицом к больному): «Господь Бог премилостивый да ущедрит тя. Господь Иисус Христос всякая прошения благая да подаст тебе. Господь Всемогий да избавит тя от всякия напасти. Господь да научит тя. Господь да вразумит тя. Господь да поможет ти. Господь да спасет тя. Господь да защитит тя. Господь да очистит тя… и прощение грехов да подаст тебе. Господь Бог Иисус Христос в день Судный да помилует тя и благословит тя во вся дни живота твоего».
Если больной прежде этого не исповедовался, то священник исповедует его наедине, и после этого читает молитву о кающемся: «Господи Боже наш», после которой произносит разрешительную молитву таинства Исповеди: «Господь и Бог наш Иисус Христос» (см. чинопоследование исповеди) и, пригласив обязательно домочадцев, тотчас причащает больного.
Пред причащением больного священник обыкновенно произносит: «Со страхом Божиим и верою приступи» и читает молитву «Верую, Господи, и исповедую…», которую больной повторяет за священником. При приобщении произносит: «Причащается раб Божий (имя) Честнаго и Святаго Тела и Крови…».
После причащения читается: «Ныне отпущаеши», Трисвятое, Отче наш, тропарь дня и Богородичен, и творит священник отпуст настоящего дня.
Примечание.
Тяжелобольных допускается причащать без соблюдения правила, положенного для приготовления ко св. Причащению, даже после вкушения пищи, но не иначе, как после исповеди. Но при возможности больные, так же как и здоровые, воздерживаются от принятия пищи пред причащением.
ИСТОРИЯ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ПРИЧАЩЕНИЯ БОЛЬНЫХ
Обычай во всякое время причащать больных на дому имеет свое основание в практике древней христианской Церкви. Еще святой мученик Иустин (II в.) засвидетельствовал, что Святые Дары после приобщения всех присутствовавших при совершении литургии были посылаемы чрез диаконов к не бывшим в церкви. Не менее древне и то обыкновение, что присутствовавшие при богослужении уносили с собой некоторую часть Святых Даров для ежедневного причащения. В Постановлениях апостольских заповедуется диаконам, чтобы остатки Святых Даров вносили в особые отделения при алтаре (ластофории) и относили для причащения к отсутствующим, как-то: больным, заключенным в темницах ради имени Христова и проч. Обычай напоять Тело Христово Святою Кровию для причащения в домах прежде всего возник в египетских странах, как видно из послания папы Юлия к египетским епископам; а отсюда этот обычай перешел на всю Восточную Церковь.
В древней Восточной Церкви не было особого краткого чина причащения больных, так как и обычное последование ко святому Причащению, заменой которого служит чин причащения больных, в древности отличалось краткостью. В первый раз такое чинопоследование было составлено частным лицом, неизвестным автором, италийским греком, во второй половине VII в. Однако это последование, отличавшееся сложностью и законченностью, не было внесено ни в греческие Евхологии, ни в славянские Требники, хотя в Италии имело широкое употребление.
Помещенный в Требнике чин причащения больных произошел в Русской Церкви. Начало ему положено в ответе Новгородского епископа Нифонта Кирику (XII в.), хотя в нем и не указываются определенно все молитвы. В ответе Нифонта этот чин излагается так: после начального возгласа священника «Благословен Бог наш» и начальных молитв читается Символ веры, молитва: «Вечери Твоея тайныя», Слава: Царю Небесный. И ныне: Богородичен, Господи помилуй (40 раз), молитва пред причащением и самое причащение.
Этот устав причащения «вборзе» печатался отдельно в богослужебных книгах, начиная с XVI века. Две молитвы, входящие в состав нынешнего чина причащения больных, заимствованы (с некоторыми изменениями) из последования ко святому Причащению.
Третья молитва читалась в качестве разрешительной в русских чинах исповеди дониконовского времени и, кроме того, читалась священником пред совершением литургии. Молитва, читаемая теперь после исповеди больного: «Господи Боже наш, Петру и блуднице слезами грехи оставивый» – была разрешительной после исповеди в древних греческих чинах исповеди.
Существующий ныне чин причащения больных напечатан в первый раз в московском Служебнике в 1602 г. с острожского издания. В употребляемом сейчас Требнике этот чин напечатан в 1687 г., и с этого времени он остается неизменным до настоящего времени и общеупотребителен во всей Русской Церкви (Излагается по учебному пособию Нестеровского. Литургика, ч. 2.1).
ПРИГОТОВЛЕНИЕ И ХРАНЕНИЕ ЗАПАСНЫХ СВЯТЫХ ДАРОВ ДЛЯ ПРИЧАЩЕНИЯ БОЛЬНЫХ
Приготовление запасных Святых Даров для причащения больных обыкновенно совершается в Великий Четверг, потому что в этот день воспоминается само установление Божественной Евхаристии, но это приготовление может быть совершено и во всякое другое время.
В тех церквах, где литургия совершается ежедневно, частицы Святых Даров для причащения больных могут быть оставляемы в дарохранительнице от одной литургии до другой, каждый день обновляясь, заменяясь новыми (прежние же частицы потребляются на литургии).
Для приготовления запасных Даров приготовляется и поставляется на дискосе второй большой Агнец, рядом с первым, причем приготовляется с произнесением тех же проскомидийных слов, как для Агнца, предназначенного для совершения литургии. Освящение (совершительные слова) обоих Агнцев на литургии совершается вместе (а не порознь).
После освящения Даров, после возгласа «Святая святым» пред причащением, священник берет (в левую руку на губу) Агнец, приготовленный для запасных Даров, и понемногу лжицей, в местах крестообразного разреза, напояет его Кровию Христовой, держа над потиром. При этом требуется большая осторожность и внимание, чтобы не перемочить Святой Агнец и как бы от излишества не упала куда-нибудь капля Святой Крови. Напоенный Кровию Агнец полагается на престоле в кивот или дарохранительницу до окончания литургии.
Точно таким же порядком приготовляются Агнцы для литургии Преждеосвященных Даров. Разница только та, что для приготовления запасных Даров от священного Агнца отделяются частицы: НИ и КА, а оставшиеся две частицы: ИС – опускается в потир, другая – ХС – разделяется для приобщения священнослужителей.
По окончании литургии священник развертывает антиминс, а на него поставляет дискос, затем, поклонившись Святым Дарам, вынимает из дарохранительницы Святой Агнец и полагает его на дискосе. После этого вокруг престола он совершает крестообразное каждение, творит пред престолом подобающее поклонение, после чего раздробляет Агнец на малые частицы со всяким благоговением.
Раздробив Агнец, священник берет чистый, плоский камень или кирпич и полагает его справа от себя с краю антиминса; на этот камень устанавливается чистый новый сосуд (горелка) с горящим древесным углем. Поклонившись Святым Тайнам, священник берет дискос с лежащими на нем раздробленными частицами Даров и ставит на сосуд или держит в руке над сосудом с горячими углями и таким образом постепенно просушивает Дары, переворачивая их копием, чтобы не пригорели. Когда дискос нагреется, священник снимает его и ставит на антиминсе или на покровце, чтобы не подгорели частицы; когда дискос немного остынет, опять ставит его над сосудом с горящими углями.
Сухие Святые Дары полагаются в св. кивот дарохранительницы и хранятся на престоле. Держать Святые Дары священнику на дому воспрещается (см. Учительное известие и др.).
Периодически – один раз в 3 дня или в неделю – священник с должным благоговением осматривает Божественные Тайны, хранимые в кивоте. Если Святые Тайны отсырели, их просушивают, поставив с кивотом на развернутом антиминсе. Если по небрежности священника Святые Тайны будут попалены при высушивании или подверглись порче при хранении, то их должно потребить на жертвеннике после литургии вместе с остатками вновь освященных Божественных Таин.
Примечание.
В настоящее время во многих храмах существует следующая практика приготовления запасных Святых Даров.
После возгласа «Святая святым» и приобщения священнослужителей частицы НИ и КА заготовленного большого Агнца раздробляются на многие частицы на втором дискосе. Затем на каждую частицу лжицей отделяется по капельке Святой Крови. После этого на дискос с раздробленными частицами ставится звездица и накрывается сверху покровцем. Дискос с частицами оставляется на престоле до конца литургии. После литургии с краю развернутого антиминса на престоле
поставляется чугунок на треножнике, до половины наполненный горящими углями, а на перекладине (крестовине), сверху чугунка, ставится дискос и совершается высушивание частиц, – частицы переворачиваются копием, чтобы не подгорели.
На случай, если указанных приспособлений нет в храме, может быть удобно употреблен следующий способ просушивания Святых Даров над свечой.
На краю развернутого антиминса расстилается на престоле воздух, на нем ставится подсвечник с зажженной свечой из чистого воска (чтобы не давала копоти). Подсвечник берется тот самый, который ставится на жертвеннике пред Святыми Дарами.
Дискос с раздробленными частицами Святых Даров священник берет за края руками, ничем не обернутыми, поднимает и держит над зажженной свечой до тех пор, пока ощутит края дискоса достаточно нагретыми, но не настолько горячими, чтобы нельзя было держать. Тогда он ставит дискос на антиминсе (на воздухе), пока немного остынет. Потом опять подогревает дискос и опять отставляет, повторяя это до тех пор, пока не высохнут Св. Дары, конечно, при этом переворачивая их копием.
При подогревании дискоса снизу священник наблюдает, чтобы не подкоптить самого дискоса или его поддона (см. Тульск. епарх. ведом. 1874, № 5).
Источник
Почему в Церквях во время эпидемий приняты меры предосторожности в преподавании Святых Даров, если Причастие по своему существу является святыней?
С распространением эпидемии коронавируса государством и Церковью приняты особые меры предосторожности, чтобы не допустить заражения. В Церкви, в частности, преподавание Причастия происходит с последующим окунанием лжицы в спирт для ее обеззараживания и в воду после каждого причащения (иной вариант – протирка платом, пропитанным спиртом, и окунание в воду). И другие действия, относящиеся к индивидуальным и коллективным средствам защиты: надевание масок, частое мытье рук и их дезинфекция; дистанция между людьми.
Неужели это проявление малодушия, нерешительности, «страха перед будущим действием» [1] (заражением), как объясняет этот грех преподобный Иоанн Дамаскин? Неужели мы сомневаемся в чистоте и святости Святых Даров?
Конечно, смелость и бесстрашие имеют место в жизни христианина. Однако благоразумие и любовь к ближнему побуждают нас быть осторожными по отношению к тому, что нас окружает. Страх умереть от эпидемии болезни воздействует на инстинкт самосохранения, и человек всячески уклоняется от возможного заражения, минуя вкушение вечной жизни – Причастия. И, как ему кажется, преподавание Святых Даров – это один из таких возможных случаев заразиться.
В своей многовековой исторической традиции Церковь уже сталкивалась с подобными случаями эпидемий и выработала собственную практику преподавания Святых Даров. Почему и зачем такая предосторожность? Потому, что Святые Дары передаются человеку посредством лжицы, которая не содержит в себе святости. И чтобы предупредить возможное инфицирование самой лжицы, ее дезинфицируют.
Оберегая свои телеса и телеса своих ближних, мы следуем Священному Писанию, в котором отношение к телу человека – трепетное и благоговейное – обусловлено тем, что тело человека является вместилищем Божественного духа. Апостол Павел пишет: «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор 6:19-20). Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), комментируя эти слова, пишет: это есть «отношение к телу не как к куску инертной материи, который следует игнорировать и подавлять, но как к другу и соратнику души, к храму Духа Святого» [2]. Амвросиаст (прозвище неизвестного латинского автора IV в) в толковании на Послание к Коринфянам пишет: «Это затем говорит, чтобы тела наши незапятнанными мы берегли, дабы мог в них жить Дух Святой» [3]. В своем «Святогорском томосе» святитель Григорий Палама защищает учение об обожении человека посредством соучастия его тела и души: «Ведь если тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, то и теперь оно непременно, насколько способно вместить, будет соучаствовать в благодати, какую Бог таинственно и неизреченно дает очищенному уму, и тело само в себе будет испытывать вещи божественные» [4]. Посредством тела человек проявляет себя и посредством же тела может воспринимать Божественные действия, подобно тому, как ученики Христа вовремя Его Преображения на горе Фавор видели нетварный свет своими физическими глазами (Мф. 17:1-2). Это видение стало возможным потому, что в телах апостолов пребывал Святой Дух, преобразивший их чувства.
Вышеизложенные свидетельства Священного Писания и Священного предания говорят о том, что Церковь выработала трепетное и уважительное отношение к человеческому телу и защиту его жизнедеятельности. В частности, в канонах и церковной практике закреплено положение о преподавании Святых Даров во время эпидемий.
Одно из таких постановлений содержится в труде преподобного Никодима Святогорца (1749-1809) «Пидалион» (церковнослав. «Кормило»), который вобрал канонические правила Православной Церкви с толкованиями, основываясь на многовековой практике Константинопольской Церкви.
В примечании «Пидалиона» к толкованию на 28-е правило VI Вселенского Собора [5] речь идет о способе причащения мирян во время чумы. Приведем примечание полностью: «И иереям, и архиереям во время чумы следует употреблять для причащения больных такой способ, какой не противоречит этому правилу. Они должны класть Святой Хлеб не в виноград, а в какой-нибудь священный сосуд, из которого могильщики (в оригинале – οἰ μóρται, «уличные люди», бездомные, беспризорные. – А. У.) [6] и больные могут брать его лжицей. Сосуд и лжицу следует затем погружать в уксус (в оригинале – εἰς ξύδι, в укус. – А. У.), а уксус выливать в алтарный колодец. Или же они могут причащать каким угодно другим, более надежным способом, не нарушающим правило» [7].
Примечание предписывает дезинфицировать лжицу и сосуд, в который опускались Святые Дары. Это необходимо для предотвращения инфицирования как от явно больного, так и подозреваемого («могильщика»), который может не болеть этой болезнью, но быть ее переносчиком. В современной практике причащения во время эпидемии болезни дезинфицируется лишь лжица, поскольку причастники-миряне не касаются чаши. В толковании, очевидно, подразумевается дозволенность больным чумой мирянам класть Святой Хлеб в сосуд, а не делать это священнослужителю. Уксус может быть заменен спиртом, аналогичным средством дезинфекции. В правиле говорится преимущественно об уксусе как средстве дезинфекции и умалчиваются иные варианты, в частности употребление спирта, возможно, ввиду большего распространения и удобства добывания в то время именно уксуса. Точно сказано о дезинфекции лжицы.
В Синодальный период истории Русской Православной Церкви были выработаны, систематизированы и изложены правила преподавания Святых Даров во время эпидемий болезни. Эти правила с отсылкой к постановлениям Святейшего Синода, консисторий, собраны в изданной в 1913 г. С. В. Булгаковым «Настольной книге для священно-церковнослужителей» (в 2 т.).
Как до начала ХХ в. священники преподавали мирянам Святые Дары в случае эпидемий болезней и заразных болезней? В первую очередь настоятельно предписывалось употреблять все противоэпидемические меры. Автор книги указывает, что «во время эпидемий весьма часто бывает, что подвергаются ей не столько те, которые служат другим больным, сколько те, которые сторонятся от всех и избегают всякого общения с людьми, могущими передать им заразу» [8].
В «Настольной книге» предписывается, что «после причащения больного младенца, в предупреждение заразы следующего причастника, следовало бы крепко вытирать покровцем св. лжицу» [9]. При заразных болезнях прихожанам советуется совсем не приносить больных детей в Церковь. В крайнем случае больных заразой причащать после здоровых и вытирать лжицу. Для таких крайних случаев были выработаны специальные правила.
В 1878 г. Харьковская духовная консистория запретила при причащении больных употреблять особую лжицу, поскольку это не соответствует «значению св. таинства Евхаристии, нецелесообразно и неудобоприменимо на практике» [10]. Через год той же консисторией было предписано в случае эпидемии болезни в приходе «служить литургии и в будние дни, по крайней мере, два раза в неделю, для приобщения именно больных детей… наблюдать, чтобы дети, страдающие дифтеритом, оспой и т. п., были приобщаемы после здоровых, с употреблением отдельного плата» [11]. В 1889 г. в дополнение к этому правилу от Ставропольского епархиального начальства вышло указание «употреблять (в указанные дни) нарочито назначенный потир с лжицей и ковшом для запивки (а для отирания уст – всякий раз новые платки или полотно, сожигая установленным церковным порядком бывшие в употреблении)» [12]. В 1896 г. было предписано совершать отдельные Литургии в будние дни, до двух раз в неделю для детей, больных дифтерией; в Великий пост установлено причащать здоровых детей в субботу, а больных – в воскресенье. В Полтавской епархии в 1896 г. и в Таврической епархии в 1876 г указывалось больных дифтеритом детей и взрослых причащать после здоровых: «имея притом для первых особую лжицу и особый холщевый плат, сожигая последний в алтаре, а лжицу сухо отирать также особым платом» [13].
Таким образом, чтобы обезопасить от заражения людей в случае эпидемии болезни, Святые Дары передаются мирянину лжицей с ее последующей дезинфекцией. Допустимо служение специальных Литургий для больных или причастие больных после здоровых. Лжица обеззараживается, если необходимо, и чаша также. То, чем вытирают уста причастники, подлежит сожжению.
Протоиерей Андрей Ухтомский
Примечания:
1. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры, кн. 1, гл. 15 // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М.: «Индрик», 2002. С. 213.
2. Каллист (Уэр), митр. Душа и тело – как они соотносятся в Православии? [электронный ресурс]. Режим доступа: https://www.pravmir.ru/dusha-i-telo-kak-oni-sootnosyatsya-v-pravoslavii/.
3. Амвросиаст. На послания к Коринфянам. Цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII в. Новый Завет. VII Первое и Второе послание апостола Павла к коринфянам / ред. Дж. Брэй. М.: Герменевтика, 2006. С. 82.
4. Григорий Палама, свт. Святогорский Томос // Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2007. С. 164.
5. «Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград ко олтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с безкровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение: приношение же винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарение Подаятелю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Аще же кто из клира учинит вопреки заповеданному, да будет извержен от своего чина» (Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. М.: СТСЛ, 1996. Т. 1. С. 510). Правило запрещает смешивать со Святыми Дарами виноград, принесенный верующими в храм, а освящать его и отдельно давать в пищу.
6. Русский пересказчик Пидалиона И. Никольский переводит слово οἰ μóρται как «ухаживающие за больными» (Никольский И. Греческая Кормчая книга (Пидалион). М., 1888. С. 186).
7. Примечание на толкование 28-го правила VI Вселенского Собора // Никодим Святогорец прп. Пидалион. Т. 2. Правила Вселенских Соборов. Екатеринбург: Александро-Невский Ново-Тихвинский женский монастырь, 2019. С. 240.
8. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Т. 2. М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993 (репр. 1913). С. 1142.
9. Там же. С. 1131.
10. Там же. С. 1131, сн. 3.
11. Там же. С. 1131.
12. Там же. С. 1131, сн. 3.
13. Там же.
Источник