Сосуд это символ чего

Среди славянских идолов, обнаруженных археологами, нередко встречались фигурки мужских божеств с рогом для питья в руках.

По рассказу Саксона Грамматика, на крайнем западе славянского мира, в Арконе, стоял деревянный идол Святовита. В правой руке Святовит “держал рог, сделанный из различных металлов. Жрец, ведавший обрядами бога, ежегодно наполнял рог вином, чтобы обеспечить урожай наступающего года”.

Чудесный сосуд (рог, чаша, ваза, кубок и т.п.) – символ изобилия, плодородия, магический источник жизненных сил и всевозможных благ, один из самых распространенных и емких образов, присутствующий во многих культурах.

В Древней Индии это священная кумбха, наполненная амритой, напитком бессмертия, в Древнем Китае незамысловатая тыква-горлянка с эликсиром жизни, в Древней Греции рог изобилия, чаша с благовонной амброзией или чудодейственным нектаром, поддерживающим бессмертие богов, у скандинавов драгоценные сосуды со священным медом поэзии, источником жизненного обновления, у кельтов магический котел Дагда, что в одном валлийском повествовании предстает как сосуд, возвращающий к жизни погибших воинов.

Чаша из сардоникса из сокровищ собора Святого Марка, X век

Сосуд, дарующий изобилие – постоянный атрибут некоторых верховных богов и божеств богатства – индуистского Куберы, древнегреческого Плутоса и др.

Чудесные сосуды различных традиций, как источник плодородия и изобилия, связаны с первичными водами и женским началом, утробой Великой Матери, убежищем, защитой, питанием. Не случайно в средневековых индуистско-буддийских памятниках ваза предстает как “сосуд мира”, заключающий в себе первородные воды, как символ организованной Вселенной.

В древней Месопотамии ваза служила атрибутом Великой Матери, символом животворящей силы вод, а в Китае и Корее ваза с ивой водой – неотъемлемый атрибут спасительницы людей Гуань-инь, символ ее сострадания.

В то же время сосуд прячет в себе и все беды, как сосуд Пандоры, в который Прометей заключил все болезни, пороки и несчастья. Так, в след за амритой из морских глубин первозданного Океана появляется страшный яд калакута, отравляющий миры своими испарениями и грозящий сжечь Вселенную. Боги, асуры и все живые существа приходят в смятение. Но ради всеобщего спасения великий Шива глотает губительный яд (с тех пор его шея осталась навсегда синей). В этом плане сосуд предстает как вместилище того, что должно быть трансформировано.

Образ волшебного сосуда нашел отражение в фольклоре (вспомним русские сказки, в которых герой, искупавшись трех котлах, становится пригожим молодцем), проник в мировые религии.

В буддизме ваза, наполненная напитком бессмертия – один из восьми благоприятных символов, “восьми драгоценностей” дхармы, символизирует сокровищницу благих помыслов и абсолютное знание. Этот символ, как признак “просветленной сущности” великого учителя, также входит в число благоприятных знаков, традиционно изображаемых на отпечатках стоп Будды.

С образом древних мифологий тесно переплелись христианские легенды о Святом Граале – священной чаше искупления и благодати, предмете неустанных поисков рыцарей Круглого стола. Средневековые предания описывают Грааль как чашу, служившую Христу во время Тайной вечери – в ней он благословил вино причастия. В эту же чашу Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа.

Подобно магическому котлу Дагда, Грааль считали “чудесным кормильцем”, способным насыщать своих избранников неземными яствами, исполнять желания, спасать от болезней. Невидимый для недостойных Грааль, по преданиям хранящийся в таинственном замке Корбеник (возводится к французско-валлийскому Cor(s) Benoit – “благословенный рог”), мог явить себя только рыцарю с чистой душой и безупречными помыслами, да и то если этот непогрешимый рыцарь находил в своем сердце единственно нужные вопросы Граалю.

Святой Грааль и орудия Страстей Христовых, 1493 г.

Святой Грааль, как и другие священные сосуды разных традиций, не случайно давал возможность прикоснуться к самым созидательным, творящим силам Вселенной.

Чаще всего чудесные сосуды выступают как символ святая святых, космологического центра Вселенной, духовного центра человека. В древнеиндийской мифологии боги и асуры добывают драгоценную кумбху с амиритой не один десяток лет, пахтая Океан. И мутовкой им служит сияющая Мандара (Меру), что стоит в центре мироздания. В средневековых буддийских памятниках из чудесной вазы, “сосуда мира”, вырастает лотос, стебель которого ассоциируется с осью Вселенной.

Всем спасибо!

Источник

Свастика на капители Аполлона Ликейского

Сва́стика (ярга, символ «卐» или «卍», санскр. स्वस्तिक от स्वस्ति, свасти — приветствие, пожелание удачи, благоденствие, от सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть») — крест с загнутыми под прямым углом концами («вращающийся») либо по часовой стрелке, либо против неё (в последнем случае некоторые авторы называют такой символ sauwastika и даже приписывают ему иной смысл. Левая свастика, с концами загнутыми влево, считается женской, а с концами загнутыми вправо, мужской. Хотя иногда на капителях изображалась левая свастика, можно сказать, что эпоху античности чаще изображалась именно левая свастика.

Андроновская культура.Сосуд со свастикой и меандром, схематическим изображением гуся,животного,которое уносило душу умершего к богам.

Андроновская культура

Но более часто употреблялся начиная с бронзового века в III тыс.до.н.э. в Синташтской культуре.

русское обрядовое полтенце.

Позже многочисленные артефакты абашевской и поздняковской культуре, изображалась свастика на внешней стороне сосуда, на дне, как бы являясь основой, выше обычно сосуд покрывался меандром или ромбическим узором. Вместо свастики употреблялся также равносторонний крест. Все эти находки носили характер милодаров, то есть эти орнаменты не носили случайного характера. На территории России, в Вологодской области, совокупность ромбических и свастичных орнаментов на обрядовых полотенцах и женских поневах называется ЯРГА.[ 8, с.150 ] Состоит это слово из двух корней-яр, яркий, весенний, и Га-гай, диалектизм в современном русском, означает дорогу, путь. Пример-улица в Москве- Старый Гай.

Читайте также: Вес налитой воды в сосуд

Получается, перевод этого слова на современный русский-светлый, яркий путь. Ну а упоминаемая Сварга, очевидно, означает обжигающий, жаркий путь. Меандр переводится “я человек” и символизируются, как путь искупления и исцеления. Меандр и свастика так же употреблялся на вышивке, но нужно понимать, что можно считать доказанным преемственность орнаментов и культуры на территории России со времен бронзового века и культура ведет происхождение от индоевропейских культур бронзового века-абашевской, андроновской и поздняковской. Почему не употреблялись орнаменты на посуде в более позднее время? Все просто. В основном, это погребальные сосуды, и в ритуальных целях их заменили расшитые традиционным узором полотенца. Говорить же о этнической идентичности в абсолютном выражении не корректно, даже сейчас в русской нации можно выделить по крайней мере четыре устойчивых фенотипа.

сосуд с Элисией и Грифоном

Пример употребления свастики в античности родильный камень с изображением рождения Афродиты. На нем рожали детей стоя представительницы сенаторских родов.

Родильный камень со свастикой. ГМИИ

Имя Афродиты-один из эпитетов Элисии. База памятника неплохо сохранилась, и орнамент опоясывает всю окружность артефакта. Повторяется орнаментированное изображение левой свастики, чередующейся с равносторонним крестом. Очевидно, что левосторонняя свастика-один из атрибутов Элисии. Так же есть изображение Элисии на сосуде из Беотии 7в.до.н.э., где так же изображена левая свастика. Свастика, же очевидно, означает рождение божества. Равносторонний крест-знак и утверждение что это и есть божество. Равносторонний крест употреблялся в качестве священного символа и на сосудах бронзового века абашевской культуры, то есть являлся основой орнамента. Таким образом, левостороннюю свастику можно идентифицировать как атрибут Элисии, а правостороннюю как атрибут Аполлона. Чаще же употреблялась левосторонняя свастика и дошло до современной эпохи ее изображений больше в связи с тем, что именно левосторонняя свастика употреблялась на предметах погребального культа, а именно их и находят археологи. Предметы не связанные с захоронениями, дошедшие до нашего времени единичны, кроме находок в Помпеях, Ферах, Олимпии и Дельфах. А употребление в орнаментах меандра и свастики древними греками означало надежду людей путем усилий и страданий добиться благосклонности божеств, и как самую великую награду добиться апофеоза, то есть максимально приблизиться к богам, у скандинавов высшей добродетелью после смерти стать эйнхерией, стать воином Одина, попасть в Валхаллу. У эллинов была цель попасть в Элизиум, Елисейские поля (Поля блаженных), а повелевала этим местом Элисия, а не Аполлон, в этом различие между скандинавами и эллинами. С этим связано и большее распостранение левой свастики в изображениях Древней Греции.

Сосуд из Беотии. Древняя Греции,Беотия

У свастики, как символа, много значений, у древних народов она была символом движения, жизни, Солнца, света, благополучия, и способна символизировать философские категории.

В XX веке свастика получила известность как символ нацизма и гитлеровской Германии и в Западном мире стала устойчиво ассоциироваться именно с гитлеровским режимом и идеологией. Можно теперь понять, что хотели донести до других гитлеровцы с изображением правосторонней свастики на флаге. Они надеялись добиться рождения, явления в мире людей Аполлона, который как и его сестра близнец, являлись каждый раз в виде людей, смертных, ведь по древнейшим представлениям божество может явится в мир людей только как человек .Мертвая царевна и Семеро Грезящих

https://ridero.ru/books/mertvaya_carevna_i_semero_grezyashikh/

Близнецы с Алатырь-острова. Дети Мертвой матери

Легенды Севера

https://ridero.ru/books/bliznecy_s_alatyr-ostrova_deti_mertvoi_materi/

Сын звезды, рожденный горой. Александр Великий

https://ridero.ru/books/syn_zvezdy_rozhdennyi_goroi_aleksandr_velikii_1/

Крито-микенская культура и религия как часть индоевропейской культуры эпохи бронзового века

https://ridero.ru/books/krito-mikenskaya_kultura_i_religiya_kak_chast_indoevropeiskoi_kultury_epokhi_bronzovogo_veka/

Источник

Îáû÷íî ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé ñîñóä íà íîæêå è áåç ðó÷åê, ÷àñòî îðíàìåíòèðîâàíà.

Â øèðîêîì ñìûñëå âàæíûé ñèìâîë åìêîñòè. Äî îïðåäåëåííîé ñòåïåíè â íåé ìîæíî âèäåòü ìàòåðèàëüíîå âûðàæåíèå õðàíèëèùà, ïîêðûâàþùåãî ìèñòè÷åñêèé Öåíòð. Âàæíîå âòîðè÷íîå çíà÷åíèå ñâÿçàíî ñ òåìè æèäêîñòÿìè, êîòîðûå ìîãóò ñîäåðæàòñÿ â êóáêàõ, ÷àøàõ, ïîòèðàõ; îíî âûðàæàåò íåôîðìàëüíûé ìèð âîçìîæíîñòåé.

Ðîìàíòè÷åñêèé ñèìâîë ñåðäå÷íûõ óñòðåìëåíèé ê äóõîâíîé è ôèçè÷åñêîé ïèùå, ïñèõè÷åñêîãî çäîðîâüÿ è áåññìåðòèÿ.

×àøà ìóäðîñòè.

Ñèìâîëèçì Ñâÿùåííîé ×àøè âîçíèêàåò âî ìíîãèõ èíèöèàöíîííûõ òðàäèöèÿõ.

×àøà õðèñòèàíñêîãî ïðè÷àñòèÿ èìååò îêðóãëóþ ôîðìó (èíîãäà ýòî ñîñóä ñ êóïîëîîáðàçíîé êðûøêîé), ÷òî ñâÿçûâàåò åå ñ ñèìâîëèêîé êðóãà è ïðèâíîñèò êîñìè÷åñêèå êîííîòàöèè â ýòîò îáðàç.

Â òî æå âðåìÿ ÷àøà ïðåäñòàåò êàê äîëÿ, ñóäüáà ÷åëîâåêà (êàêîâîå ïðåäñòàâëåíèå ïåðåäàíî âûðàæåíèåì «Äà ìèíóåò ìåíÿ ÷àøà ñèÿ»).

Â ìèòðàèçìå ÿâëÿåòñÿ ñèìâîëîì ñòèõèè âîäû, â ñóôèçìå ñâÿçûâàåòñÿ ñ îáðàçîì âèíà.

Êàê ñîñóä ÷àøà ÿâëÿåòñÿ æåíñêèì ñèìâîëîì è àññîöèèðóåòñÿ ñ óòðîáîé Ìàòåðè-Áîãèíè.

×àøà îáëàäàåò ìàãè÷åñêèì çíà÷åíèåì âî ìíîãèõ êóëüòóðàõ íà ïðîòÿæåíèè âñåé èñòîðèè ÷åëîâå÷åñòâà. Ñîãëàñíî ïðåäàíèÿì äðåâíåé Èðëàíäèè, â ìàãè÷åñêèõ ÷àøàõ íà ïèðàõ íèêîãäà íå êîí÷àëàñü ïèùà. Äðåâíèå êåëüòû àññîöèèðîâàëè ÷àøè (êîòëû) ñ ïëîäîðîäèåì è èçîáèëèåì, à òàêæå ñ âîñêðåñåíèåì ìåðòâûõ. Òàèíñòâåííàÿ ÷àøà Ãðààëÿ â îïðåäåëåííîé ñòåïåíè ñáëèæàåòñÿ ñ òàêèì îáðàçîì êåëüòñêîé ìèôîëîãèè, êàê ìàãè÷åñêèé êîòåë, ñèìâîë èçîáèëèÿ, ïîñêîëüêó Ãðààëü íàäåëÿëñÿ ñïîñîáíîñòüþ íàñûùàòü ñâîèõ èçáðàííèêîâ.

×àøó òàêæå ñîïîñòàâëÿþò ñ ôèëîñîôñêèì êàìíåì àëõèìèè, ñ êîïüåì, ìå÷îì èëè êíèãîé.

Îñíîâíûå çíà÷åíèÿ:

* ñðåäîòî÷èå (âìåñòèëèùå) äóõà (áîæåñòâåííîãî);
* äóõîâíîå ïðîñâåòëåíèå èëè çíàíèå;
* èñêóïëåíèå ãðåõîâ;
* îòêðûòàÿ, âîñïðèèì÷èâàÿ, ïàññèâíàÿ, æåíñòâåííàÿ ôîðìà;
* ïîòîê æèçíè, áåññìåðòèå, ìíîæåñòâî, èçîáèëèå.

Ñåâåðíàÿ òðàäèöèÿ

Ñåðäöå, æèçíü.
Âìåñòå ñ êèÿíêîé àòðèáóò êåëüòñêîãî Ñóöåëëóñà.
Ðèòóàëüíûå ÷àøè èñïîëüçîâàëèñü äëÿ ïîäòâåðæäåíèÿ âëàñòíûõ ïîëíîìî÷èé ïðàâèòåëÿ.

Êèòàé

Â äðåâíîñòè ÷àøà ñ ñîêðîâèùàìè, íàïîëíåííàÿ ïÿòüþ ïèòàòåëüíûìè ïëîäàìè (çëàêàìè ðàçíûõ ñîðòîâ), èñïîëüçîâàëàñü â ðèòóàëå ïëîäîðîäèÿ â õîäå áðà÷íîé öåðåìîíèè.

Èçîáðàæåíèå ÷àøè ñ âåòêàìè ñîñíû è ñëèâîâîãî äåðåâà, à òàêæå ñ íàðöèññàìè, îçíà÷àåò ïîæåëàíèå íåóâÿäàþùåé æèçíè, ëþáâè, ñ÷àñòüÿ è ìèðà.

Â ñâàäåáíûõ öåðåìîíèÿõ â Êèòàå è ßïîíèè, êàê è ïî âñåìó ìèðó, ñîâìåñòíîå âûïèâàíèå ÷àøè ñèìâîëèçèðóåò âåðíîñòü, ïðåäàííîñòü.

Èíäóèçì

Îáÿçàòåëüíûé ýëåìåíò öåðåìîíèé, â õîäå êîòîðûõ ïðîèñõîäèò àâàõàíà ñïóñê áîæåñòâåííîé ñóáñòàíöèè ñ íåáåñ â ñîñóä. Î÷åð÷èâàåòñÿ íåáîëüøîå ñâÿùåííîå ïðîñòðàíñòâî, ñèìâîëèçèðóþùåå Âñåëåííóþ, â öåíòðå êîòîðîé ïîñâÿùåííûé ñëèâàåòñÿ ñ âûñøèìè ñèëàìè è âïèòûâàåò â ñåáÿ èõ ìîùü.

×åòûðå æåðòâåííûõ ÷àøè Âåä îëèöåòâîðÿþò:
* ÷åòûðå ðåêè ðàÿ, îáðàçóþùèõ êðåñò â çåìíîì ìèðå;
* ÷åòûðå ýëåìåíòà;
* ôàçû öèêëè÷åñêîãî ðàçâèòèÿ, âîçðàñòà, âðåìåíà ãîäà, êàñòû è ò. ä.

×àøà íà ïîäñòàâêå ñèìâîëèçèðóåò ñóùåñòâî, êîòîðîå ïðåäëàãàåò ñåáÿ Íåáåñàì è ïîëó÷àåò îò íèõ áëàãîäàòü è èçîáèëèå.

Àòðèáóò Ãàíåøè.

Â èíäèéñêîé ïîýçèè ëóííûé ñåðï î÷åâèäíûì îáðàçîì ñâÿçûâàåòñÿ ñ òåì, ÷òî â ðûöàðñêîé ïîýçèè íàçûâàåòñÿ ÷àøåé Ãðààëÿ åìêîñòüþ, â êîòîðîé õðàíèòñÿ ýëèêñèð æèçíè «ñîìà». Èç ÷àøè ýëèêñèð ïðîëèâàåòñÿ íà çåìëþ, ïèòàÿ è ïðèäàâàÿ ñèëó âñåìó æèâîìó. Îíà ñîáèðàåòñÿ â ñâÿùåííûõ ðàñòåíèÿõ, è ÷åëîâåê ìîæåò âåðíóòü æèçíåííûé ýëèêñèð ñîêîì ýòèõ ðàñòåíèé.

Áóääèçì

×àøà äëÿ ïîäàÿíèÿ íåïðåìåííûé àòðèáóò ìîíàõà èëè áõèêøó; ñèìâîëèçèðóåò îòðåøåíèå îò æèçíè, îòðå÷åíèå îò ñîáñòâåííîãî ýãîèçìà.

Ñåìü ìàëåíüêèõ ÷àø âîäû íà àëòàðå îçíà÷àþò ñåìü ïîäíîøåíèé äëÿ ïî÷åòíîãî ãîñòÿ:

* âîäà äëÿ ïèòüÿ,
* âîäà äëÿ îìîâåíèÿ,
* öâåòû,
* áëàãîâîíèÿ,
* îñâåùåíèå,
* ïàðôþìåðèÿ,
* ïèùà.

Õðèñòèàíñòâî

Òðàäèöèîííûé ñîñóä, îáû÷íî çîëîòîé èëè ñåðåáðÿíûé, ñîäåðæàùèé îñâÿùåííîå âèíî â îáðÿäå Åâõàðèñòèè. Èñïîëüçîâàíèå ÷àøè ñàíêöèîíèðîâàíî ñëîâàìè Õðèñòà íà Òàéíîé âå÷åðè:

«È âçÿâ ÷àøó, áëàãîäàðèâ, ïîäàë èì; è ïèëè èç íåå âñå» (Ìê 14:23).

Â èçîáðàæåíèÿõ ýòîé òåìû ÷àøà îáû÷íî ñòîèò íà ñòîëå, âîçìîæíî, îíà â îðåîëå. Â ñî÷åòàíèè ñ ãîñòèåé (îñâÿùåííàÿ îáëàòêà) ñèìâîë õðèñòèàíñêîé âåðû è, â óçêîì ñìûñëå, Èñêóïëåíèÿ.

Æåðòâåííîå ñåðäöå Õðèñòîâî, äàðóþùåå Áîæüå ìèëîñåðäèå; ÷åëîâå÷åñêîå ñåðäöå îñîáåííî â ðîìàíñêóþ ýïîõó, êîãäà êóáêè ñíàáæàëè êðûøêîé.

Â õðèñòèàíñêîé òðàäèöèè ÷àøà ìîæåò âûñòóïàòü:

* ÷àøåé áåññìåðòèÿ, êîòîðîé âëàäåë è êîòîðóþ ïîòåðÿë Àäàì;
* ñîñóäîì, êîòîðûé èñïîëüçîâàë Õðèñòîñ âî âðåìÿ Òàéíîé Âå÷åðè;
* ÷àøåé åâõàðèñòèè, â êîòîðóþ ñâÿòîé ïðàâåäíûé Èîñèô Àðèìàôåéñêèé ñîáðàë êðîâü Õðèñòà.

Íåðåäêî âñå ïåðå÷èñëåííûå çíà÷åíèÿ ñâÿçûâàþòñÿ ñ îäíèì ñîñóäîì, íàïðèìåð, ñ Ãðààëåì.

Èñëàì

×àøà Äæàìñè, â êîòîðóþ ñìîòðÿò ñóôèè, îëèöåòâîðÿåò çåðêàëî ìèðà.

Ìàãèÿ

Ïî Àãðèïïå Íåòòåñãåéìñêîìó «÷àñòè êðóãà» îçíà÷àþò íà ÿçûêå ñèìâîëîâ áîãèíþ Ëóíó, æåíñêîå íà÷àëî òâîðåíèÿ âîîáùå.

Òàðî

Â êàðòàõ Òàðî ÷àøà – îäíÿ èç ÷åòûðåõ ìàñòåé (æåçëû, ìå÷è, äèñêè, ÷àøè).
Íà èçîáðàæåíèè ñòàðøåãî àðêàíà Ìàã – íà ñòîëå ïåðåä ìàãîì íàõîäÿòñÿ ÷àøà, ìå÷ è êóñî÷êè çîëîòà.

Ïñèõîëîãèÿ

Þíã ðàññìàòðèâàë ÷àøó êàê ñèìâîë ñòðåìëåíèÿ ÷åëîâåêà íàéòè ñîáñòâåííûé öåíòð è ïî ñóùåñòâó êàê æåíñêèé ñèìâîë, êîòîðûé ïðèíèìàåò è îòäàåò.

Ðûöàðñêèå òóðíèðû

Êóáîê ïèòüåâîé ñîñóä äëÿ âèíà. ×àùå âñåãî ìåòàëëè÷åñêèé, íî íåðåäêî äåëàëñÿ èç êîñòè èëè ñòåêëà, óêðàøàëñÿ îðíàìåíòîì è äðàãîöåííûìè êàìíÿìè. Â ñðåäíåâåêîâüå ïîñëå ðûöàðñêèõ òóðíèðîâ ïîáåäèòåëþ ïîäíîñèëè êóáîê âèíà, îáû÷àé ñîõðàíèëñÿ, è ïðèìåðíî ñ ñåðåäèíû XIX âåêà êóáîê ñòàë ïðèìåíÿòüñÿ â êà÷åñòâå ïðèçà èëè ïîäàðêà.

Ñîâðåìåííàÿ èíæèíåðèÿ

Â ôîðìå ÷àøè ñêîíñòðóèðîâàíû ñïóòíèêîâûå àíòåííû äëÿ ïðèåìà ñèãíàëà.

Èñòî÷íèê: êîìïèëÿöèÿ èç ðàçëè÷íûõ ñàéòîâ èíòåðíåòà

Äðóãèå ñòàòüè â ëèòåðàòóðíîì äíåâíèêå:

29.08.2010. ×àøà – ñèìâîëèçì
28.08.2010. Ñâÿòîé Ãðààëü
24.08.2010. Äîìñêèé ñîáîð Òàëëèíí
23.08.2010. Îðäåí ìå÷åíîñöåâ

Источник

В мире нет такой религии или культа, среди атрибутов которой отсутствовал бы священный сосуд. Его самое известное обобщение и символ – чаша Грааля (оттого, кстати, и поиск ее имеет смысл разве что в значении духовного поиска). А еще были напитки богов, такие как сома, например, или вино. Их приносили в жертву богам с помощью ритуальных возлияний, да и сами люди приобщались к ним по праздникам. У многих народов сохранились ритуальные сосуды без дна или с отверстиями. О подобных сосударх в контексте оберегов-украшений у славян упоминал, например, Рыбаков – небольшие чашечки без дна были связаны с культом воды, их использовали в заговорах, ставили на землю и наливали в них воду – поили землю. На такую же мысль наталкивают фибулы сету “суур сылы”, формой напоминающие женскую грудь. Об украшениях сету писала здесь. О каменных балбалах, прижимающих к животу священные сосуды, писала здесь.

Возможно, священные чаши можно трактовать как постоянные или “переносные” алтари, а также как предметы для проведения ритуалов. Древние алтари имеет имеют углубления, предназначенные для жертвоприношений. По существу, они являются чашей для возлияний, возложения, возжигания жертвы. Чаша, из которой жертва возносится на небо или проливается на землю, и имеет значение алтаря или сакрального сосуда.

Статуя короля Гудеа с сосудом, переполненным водой и рыбой, посвященая богине живительной воды Гештинане, Месопотамия. Около 2140 г до н.э., долерит. Лувр. Больше всего статуй Гудеа нашли в шумерском городе Гирсу (современный Телло, Ирак) и в шумерском же городе Ниппур (современный Нуффар, Ирак). Большая часть статуй показывает Гудеа в образе молящегося – такие статуи в храмах как бы “замещали” человека и молились вместо него, пока он занимался другими важными делами)) Еще есть версия, что Гудеа изображен в виде бога Энки, бога подзмных вод, повелитель Тигра и Ефрата

Вода определяла жизнь природы и человека и поэтому должна была помещаться где-то на небе. Естественная логика подсказывала, что наверху должно находиться ее вселенское хранилище. Каждый день человек видел, что вода может сохраняться только в выемке, постепенно пришел к созданию керамических сосудов. Создавая свое миро-представление он помещал на небо некий сосуд, лоно небесного океана. Это подтверждали и небесные знаки – ковши Большой и Малой медведицы, серп молодой Луны – на юге и в субтропиках он виден почти горизонтально, как чаша. Чуткие к восприятию люди даже видели эту небесную чашу днем воочию – этот оптико-физиологический эффект описал в своей книге “Пространство Эвклида” художник Петров-Водкин.

Для того, чтобы вода из-под небосвода могла пролиться живительным дождем, в ней на небосводе должно быть отверстие в дне. В русском языке наименование такого сосуда – бездна (без дна). М.Маковский связывал с ней широкий круг понятий, которые в индоевропейских языках связаны с рождением, конструкцией, функционированием вселенной – сосуд, небо, судьба, центр мира, отверстие, окно, дверь, врата, Мировой Разум и творящее начало.

Ритон. 460-450 гг до.н.э. Национальный археологический музей в Афинах. Ритоном назывался рог или широкий воронкообразный сосуд для питья в виде опущенно вниз головы животного или человека, скульптурой, украшался гравировкой и рельефом. Изготавливался из золота, и других металлов, глины, кости, рога. Такой сосуд использовался в священных обрядах жертвоприношениях или влзлияния вина в честь богов. Ритон имеет отверстие в нижнем узком конце.

Именно с бездной и ее донным отверстием, через которое небесные воды подаются в поднебесье, в мир земной, связаны с наиболее архаическими пластами индоевропейской мифологии. Большинство древнейших мифологических фигур змееподобны. Древнеиндийский Ахи-Будханья – буквально “змей глубин”, “змей бездны”. Близки к нему греческий Пифон и сербохорватский Бадняк, чье имя может означать “обитатель бадьи”. Авестийский Апам-Напат – буквально “потомок воды”, “отпрыск вод”, античные змееногие титаны, некогда обитающие в раю Индры, то есть опять-таки на небесах.

Трипольская культура. Загадочные двойные сосуды без дна (бинокли)

Со змееподобными богами сошлись в борьбе за обладанием главным и единственным источником вод младшие антропоморфные боги энеолитического человека, овладевшего производящим хозяйством, ремеслами и оружием.

Индра бился со змееногим Вритрой, греческий Зевс с Тифоном, славянский Перун и германский Тор – со змием, в ближневосточной традиции Мардук с Тиамат. Отголоски этих мифов отразились в битвах героев с змееподобными чудищами – у греков – Персей и Медуза, Геракл и Лернейская Гидра, у персов – Рустам и водяная колдунья, у русских – Добрыня и Змей и святой Георгий Победоносец.

Фракийский ритон из серебра и золота в виде головы теленка с изображением сидящей женщины с сосудом. Ритоны были распространены в Персии, в Эгейском регионе – с бронзового века, то есть со 2 тыс.до н.э. Ритон широко распространен по всей Евразии с доисторических времен. Отверстие в узкой части может быть закрыто и открывается для питья или жертвенного возлияния на землю. В них наливали вино, пиво и или масло.

Иран, 5 век до н.э. Музей Метрополитен

Большую роль священный сосуд играет в христианской религии. Причащаясь из дароносицы христианин пьет символическую кровь Христову и тем самым приобщается к Богу. Чаша Святой Грааль, из которой по средневековому преданию причащались Христос и апостолы (по другому варианту туда была собрана кровь Христа после распятия), отождествляет воду, испитую Спасителем, с небесными водами. Обряд крещения в текущем с гор Иордане подразумевает купание в небесных водах. На ряде византийских мозаик над головой Христа помещена синяя чаша небесного океана.

Сосуд в руках каменных изваяний-баб сравнивают с дароносицей – переносой дарохранительницей для ношения Святых Даров. Используется для осуществления таинства причастия вне храма. В католицизме особая дароносица используется для выставления Святых Даров для их почитания (адорации). К Святым Дарам, как выше сказано, относится хлеб и вино, ритуально приготовленные священником на литургии. Вино символизирует кровь, разводится водой. Дарохранительница у православных располагается на престоле на алтаре, у католиков, обычно, за алтарем, куда переносится в дароносице.

Интерпретация некоторых сосудов восходит к представлениям о богине-матери, дающей жизнь и питающей ее.

Мастос, ритуальный сосуд в виде женской груди, Древняя Греция, Британский музей

Распространенная в неолите интерпретация богини, как подательницы молока – то есть пропитания и, соответственно, жизни. Алебастровый ритуальный сосуд наполняется жидкостью, которая из груди попадает в сосуд, который она держит в руках. Испания (Иберия), 7 век до нэ

Некоторые факты из книги: Павлов Н.Л. Алтарь. Ступа. Храм. Архаическое мироздание в архитектуре индоевропейцев. М., 2001

Источник