Сосуд как символ мудрости
Среди славянских идолов, обнаруженных археологами, нередко встречались фигурки мужских божеств с рогом для питья в руках.
По рассказу Саксона Грамматика, на крайнем западе славянского мира, в Арконе, стоял деревянный идол Святовита. В правой руке Святовит “держал рог, сделанный из различных металлов. Жрец, ведавший обрядами бога, ежегодно наполнял рог вином, чтобы обеспечить урожай наступающего года”.
Чудесный сосуд (рог, чаша, ваза, кубок и т.п.) – символ изобилия, плодородия, магический источник жизненных сил и всевозможных благ, один из самых распространенных и емких образов, присутствующий во многих культурах.
В Древней Индии это священная кумбха, наполненная амритой, напитком бессмертия, в Древнем Китае незамысловатая тыква-горлянка с эликсиром жизни, в Древней Греции рог изобилия, чаша с благовонной амброзией или чудодейственным нектаром, поддерживающим бессмертие богов, у скандинавов драгоценные сосуды со священным медом поэзии, источником жизненного обновления, у кельтов магический котел Дагда, что в одном валлийском повествовании предстает как сосуд, возвращающий к жизни погибших воинов.
Чаша из сардоникса из сокровищ собора Святого Марка, X век
Сосуд, дарующий изобилие – постоянный атрибут некоторых верховных богов и божеств богатства – индуистского Куберы, древнегреческого Плутоса и др.
Чудесные сосуды различных традиций, как источник плодородия и изобилия, связаны с первичными водами и женским началом, утробой Великой Матери, убежищем, защитой, питанием. Не случайно в средневековых индуистско-буддийских памятниках ваза предстает как “сосуд мира”, заключающий в себе первородные воды, как символ организованной Вселенной.
В древней Месопотамии ваза служила атрибутом Великой Матери, символом животворящей силы вод, а в Китае и Корее ваза с ивой водой – неотъемлемый атрибут спасительницы людей Гуань-инь, символ ее сострадания.
В то же время сосуд прячет в себе и все беды, как сосуд Пандоры, в который Прометей заключил все болезни, пороки и несчастья. Так, в след за амритой из морских глубин первозданного Океана появляется страшный яд калакута, отравляющий миры своими испарениями и грозящий сжечь Вселенную. Боги, асуры и все живые существа приходят в смятение. Но ради всеобщего спасения великий Шива глотает губительный яд (с тех пор его шея осталась навсегда синей). В этом плане сосуд предстает как вместилище того, что должно быть трансформировано.
Образ волшебного сосуда нашел отражение в фольклоре (вспомним русские сказки, в которых герой, искупавшись трех котлах, становится пригожим молодцем), проник в мировые религии.
В буддизме ваза, наполненная напитком бессмертия – один из восьми благоприятных символов, “восьми драгоценностей” дхармы, символизирует сокровищницу благих помыслов и абсолютное знание. Этот символ, как признак “просветленной сущности” великого учителя, также входит в число благоприятных знаков, традиционно изображаемых на отпечатках стоп Будды.
С образом древних мифологий тесно переплелись христианские легенды о Святом Граале – священной чаше искупления и благодати, предмете неустанных поисков рыцарей Круглого стола. Средневековые предания описывают Грааль как чашу, служившую Христу во время Тайной вечери – в ней он благословил вино причастия. В эту же чашу Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа.
Подобно магическому котлу Дагда, Грааль считали “чудесным кормильцем”, способным насыщать своих избранников неземными яствами, исполнять желания, спасать от болезней. Невидимый для недостойных Грааль, по преданиям хранящийся в таинственном замке Корбеник (возводится к французско-валлийскому Cor(s) Benoit – “благословенный рог”), мог явить себя только рыцарю с чистой душой и безупречными помыслами, да и то если этот непогрешимый рыцарь находил в своем сердце единственно нужные вопросы Граалю.
Святой Грааль и орудия Страстей Христовых, 1493 г.
Святой Грааль, как и другие священные сосуды разных традиций, не случайно давал возможность прикоснуться к самым созидательным, творящим силам Вселенной.
Чаще всего чудесные сосуды выступают как символ святая святых, космологического центра Вселенной, духовного центра человека. В древнеиндийской мифологии боги и асуры добывают драгоценную кумбху с амиритой не один десяток лет, пахтая Океан. И мутовкой им служит сияющая Мандара (Меру), что стоит в центре мироздания. В средневековых буддийских памятниках из чудесной вазы, “сосуда мира”, вырастает лотос, стебель которого ассоциируется с осью Вселенной.
Всем спасибо!
Источник
В теме, которая была посвящена архитектурным украшениям в виде сов на зданиях, озадачились вопросом: так какой же она всё-таки несет в себе символ. То ли мудрости, то ли опасности.
Как оказалось и то, и другое. Сова является амбивалентным символом. Это птица мудрости, но также мрака и смерти. Являясь атрибутом богини Афины, сова символизирует мудрость, познание. Совы обладают способностью видеть ночью, видеть все вокруг себя, не двигаясь с места, а только поворачивая голову, у них мудрый проницательный взгляд. Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ее считали птицей смерти в Древнем Египте, Индии, Центральной и Северной Америке, Китае и Японии. Как ночная птица сова — символ грусти, ностальгии и одиночества. Кроме того, она олицетворяет опустошение и несчастье, темноту, ночь, дождь. Во многих традициях совы несут угрозу, пророчат беду. В сов могут обращаться ведьмы, колдуны, злые духи. Ей приписывали дар пророчества, возможно, из-за способности видеть в темноте.Некогда сова была символом способности не испытывать страха перед темнотой, то есть знать тайны, обычно скрытые для смертных. Но со временем, в поздней античности и в средние века, суеверие придало сове демоническое значение. В настоящее время это эмблема проницательности и книжной эрудиции. Изображение совы на стопке книг означает книжную эрудицию.
Совы являются наиболее таинственными и загадочными птицами. С древнейших времен они играют значительную роль в культуре и верованиях человека.
Так, во Франции, в одной из пещер существует изображения, которое датируется ранним палеолитом. Наскальные рисунки находили в разных уголках Земли – Америке, Австралии, Европе. Древние майя почитали сову как символ власти, она встречается в барельефе древних правителей.
Свечение в глазах совы символизирует свет души. Ей приписывается свойство охранять и приумножать богатство семьи. Мудрость её в том, что она предостережет расточительных людей от ненужных трат.
Пернатая ночная хищница охватывает удивительно широкий спектр важнейших символических значений, начиная с самых позитивных и заканчивая наиболее мрачными. С античных времен сова является символом познания, проницательности, мудрости и просвещения, а в Китае еще и знаком богатства, но ее же древние избрали и в качестве зловещей эмблемы ночи и смерти. У итальянцев домовые сычики являются истинными домашними друзьями, часто ходят с подрезанными крыльями по дому, двору и саду, и ловят повсюду мышей» (Кайгородов, 1906).
Эта необыкновенная птица ассоциируется и с различными категориями людей: с учеными, чьи большие круглые очки с толстыми линзами напоминают глаза мудрой совы; с людьми, ведущими ночной образ жизни; а сыч, ближайший родственник совы, олицетворяет угрюмого, нелюдимого затворника, предпочитающего тишину и уединение суетному и шумному обществу.
В древнегреческой мифологии сова являлась атрибутом богини мудрости Афины, носившей эпитет «совоокая».
Изображения богини и ее крылатой спутницы чеканились на серебряных греческих монетах, именовавшихся в просторечии «совами»: профиль Афины — на аверсе, сова анфас — на реверсе. Символом мудрости и познания сова стала в силу того, что ее природное поведение напоминало эллинам образ жизни стремящихся к уединению философов, а способность совы видеть в темноте сделала ее символом проницательности.Греки изображали домового сыча на серебряных монетах в 4 драхмы — тетрадрахмах, чеканившихся в Афинах еще в V в. до н. э., на различных измерительных сосудах как птицу Афины, покровительницы города. Раньше она была богиней темноты, видимо поэтому возникла связь с ночными птицами. Отсюда, кстати, современное научное название рода домовых сычей — Athene. Афина помогала в работе и сражениях, олицетворяла мудрость. Такой же силой наделялась и ее священная птица. Понятна радость грека, если он встречал сову — значит, к нему придет толковая мысль. Домовые сычи находились под строгой охраной, они в большом количестве населяли Акрополь. Считалось, что магический «внутренний свет» дает птице ночное видение. Если сова пролетала над греческой армией перед битвой, это воспринималось как предзнаменование победы. У этрусков сова также была атрибутом бога темноты (Marcot, Johnson, 2003). У римлян богиней мудрости считалась Минерва. Сову чаще всего изображали сидящей у ее ног. «Сова Минервы летает по ночам», — говорили римляне. Это означало, что хорошие идеи приходят чаще всего ночью.У наших предков сова ассоциировалась с тайными знаниями и богатством. В мифах славян мудрая птица иногда выступает в роли хранительницы легендарной разрыв-травы, дающей возможность герою отыскать спрятанные под землей сокровища и овладеть зачарованными кладами.
Сова — загадочная ночная птица величается в сказках и присказках “совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной”. С этой птицей всегда и везде неразлучно понятие мудрости. По народным поверьям, сова сторожит клады. Филин, “совкин деверь”, является постоянным спутником Лешего, сычи — его гонцы, мудрая сова — советница лесного хозяина.
Сова обладает свойствами необыкновенными. Существовало у славян поверье, что если сердце этой птицы положить вместе с левой ножкой или хотя бы с одним когтем на крепко спящего человека, он сейчас же станет рассказывать, что думает делать в будущем, и выдаст все свои сокровенные тайны.
Когти и кости филина и совы использовали для отгона нечистой силы: их жгли и кадили этим дымом во дворе и в доме. Вещие птицы филин и сова, главным образом, предрекают несчастье — особенно, если усядутся на угол дома и начнут кричать.
Сова в Индии прилетала к Лакшми – богини любви и изобилия. Если в дом залетит сова, это к богатству.
При этом в Индии сова тоже была связана со смертью (как и у древних греков), эта птица считалась символом Ямы – бога смерти. В некоторых районах Индии верили, что сова провожает души умерших в их последний путь (как у египтян).
Индусы почитали сову как вещую птицу. По поверьям – один крик совы означал смерть в семье, два крика – удача в деле, три крика – скорая свадьба в доме, пять – дальняя дорога, шесть – к приходу гостей.
В культурах многих племен американских индейцев сова олицетворяла сверхъестественное знание, пророчество, магическую силу. У пауни она была символом защиты, у оджибве — символизировала высокий статус духовных лидеров племени, у пуэбло — ассоциировалась с божеством плодородия. Ленапы верили, что увиденная во сне сова становилась духом-защитником человека. В священных преданиях некоторых племен полярная сова олицетворяла север и северный ветер.
У древних майя сова была символом власти, ее изображения встречаются на барельефах правителей. Оглала сиу почитали полярную сову, и воины, отличившиеся в битве, награждались ее перьями. В древности у сиу было особое общество, которое называлось «Совиная Ложа». Его члены верили, что силы природы будут благоволить тому, кто заслужит больше совиных перьев. У некоторых племен перо совы считалось магическим талисманом. У индейцев зуни матери клали возле ребенка совиное перо, чтобы ему было легче уснуть.
У дакота кроличий сыч считался духом-защитником храбрых воинов. У племени якама сова была тотемом. Индейцы хопи считали, что кроличий сыч, являясь божеством подземного царства, присматривает за всеми подземными вещами, включая проростки растений. По их представлениям, виргинский филин помогал расти фруктам. Индейцы квакиютль верили, что совы — это души людей. Если убить сову, погибнет и тот, кому принадлежала душа. Очень почитали сов тлинкиты. Их воины мчались в битву, завывая по-совиному. Невуки верили, что храбрые и добродетельные люди после смерти становятся виргинскими филинами. Инки благоговели перед совами благодаря их прекрасным глазам (Marcot, Johnson, 2003).
Сова почиталась у ирокезов. Калифорнийские индейцы верят, что сова является божеством и хранителем больших деревьев. В мифах некоторых народов Центральной Америки Уитака — обольстительная женщина, покровительница женского плодородия и плодородия полей. За ее чрезмерную чувственность и пьяные оргии боги превратили Уитаку в сову (Федосеенко, 1998).
Многие народы наделяли сов магическими свойствами, почитая их как хранителей мистических тайн. По традициям древних кельтов сова всегда была рядом с магом-волхвом. Сова сопровождала и славянских кудесников, и скандинавских шаманов.Былинный кудесник с совой Рис. Константин Васильев
Народы Сибири верили, что сова может защитить своего хозяина от злых духов.
Сова помогала северным шаманам установить связь с миром умерших. Снова сходство мифов, у древних египтян сова тоже была птицей, связанной с загробным миром.
Сова часто выступает помощником шамана, помогает ему установить связь с миром духов, дает силу видеть ночью, находить утраченные предметы и т.п. На северо-западном побережье Аляски племя юпик в конце зимы проводило особую магическую церемонию. Для нее под руководством шамана изготавливались специальные маски, через которые проявляли себя духи животных, как опасных, так и дружественных. Помогающий дух часто выступал в роли совы. Большинство масок содержали перья полярной совы (Marcot, Johnson, 2003).
Тёмная сторона
Обратимся теперь к темной стороне символики нашей героини, поскольку большинство народов древности, не разделявших мнения греков и славян, считали сову дьявольским отродьем и вестницей смерти. В Древнем Риме крик совы предвещал беду. Индийцы называли ее «чертовой птицей», кельты — «трупной птицей», а христиане Европы принимали ее за ведьму, летящую во мраке ночи на шабаш. В мифах майя сова предстает в качестве атрибута ужасного Миктлантекухтли, скелетообразного повелителя Страны Мертвых; на сове летает жуткая индуистская богиня Камунда; в нее же перевоплощается иудейская ночная демоница Лилит.
В религии многих народов Азии, Африки и Америки сову связывали с погребальным культом, а ее изображения помещали на погребальных урнах. В чем же причина столь мрачной репутации совы?
В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются “демоническими”; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям. Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени.
Недобрая слава пернатой хищницы связана прежде всего с ее ночным и уединенным образом жизни, а первобытный страх подсказывал человеку, что во тьме может затаиться только коварный и беспощадный враг или злой дух. К этому следует прибавить совершенно бесшумный полет, обусловленный особенностями строения крыльев совы, ее большие горящие глаза и жуткие крики, похожие на душераздирающие стоны умирающего, скорбно звучащие под траурным покровом ночного мрака. Внезапное появление такого страшного существа в полночный час и в глухом месте должно было производить на суеверного человека самое угнетающее впечатление, поэтому вряд ли стоит удивляться тому, что древние воспринимали сову как зловещую посланницу загробного мира и вестницу смерти.В христианстве сова считалась спутницей ведьм, символом чародейства и темных сил, олицетворением трех смертных грехов: чревоугодия, похоти и лени.
В христианской иконографии ночная птица, якобы слепнущая при дневном свете, часто ассоциировалась с язычеством, поэтому сова, повернувшаяся спиной к солнечному диску, символизировала духовную слепоту безверия, а сова с крестом над головой служила эмблемой победы христианства над язычеством.В изобразительном искусстве сова, как ночная птица, принадлежит в качестве атрибута аллегорическим фигурам Ночи и Сна. Ночному кошмару посвящен знаменитый офорт Ф. Гойи «Сон разума рождает чудовищ», где совы и летучие мыши, плод неуправляемого воображения спящего, витают над его головой.
В историю Великой французской буржуазной революции слово «шуаны» («совы») вписано кровавыми буквами, ибо так называли беспощадных бретонских и вандейских контрреволюционеров, поднявших в 1793 году мятеж против республиканского правительства. Контрабандист Жан Котро, один из предводителей кровожадных головорезов, первым использовал крик совы в качестве условного сигнала, за что и получил прозвище «Шуан». Вскоре этот сигнал эхом разнесся по всему лесному краю, охваченному огнем мятежа, а угрюмые и фанатичные повстанцы-роялисты стали с гордостью именоваться шуанами.
В Китае совы ассоциировались с природными явлениями – громом и летним солнестоянием. Китайцы считают, что если в каждом углу дома поместить изображение или статуэтку, это защитит его от попадания молнии. Китайцы считают её символом мужского начала, благополучия и стабильности. В домах изображениям или статуэткам отводилось самое почетное место. Обычно их выполняли из стекла, керамики, фарфора или металла.
Несмотря на дурную репутацию ночной хищницы, в эмблематике постепенно возобладала позитивная античная символика совы. Уже в средневековых алхимических трактатах появилась эмблема, изображавшая сову в очках и с зажженным факелом в лапах. Позднее символом книжной мудрости и просвещения стала эмблема совы, сидящей на стопке книг. Эту эмблему ученой совы, начиная со Средних веков, использовали многие учебные, научные и просветительские организации и общества: университеты, библиотеки, типографии, клубы, музеи, нотариальные конторы и т.д.
В геральдике сова изображается только анфас. Эта эмблема характерна для европейской городской геральдики: ею отмечен герб Афин, а также гербы ряда университетских городов Западной Европы. В родовых гербах сова — редкое исключение, а в государственной геральдике эта эмблема не используется совсем.
Крик совы
Сова считается самым знаменитым «прорицателем». Часто считается, что сова предвещает только плохое, но это не так. В Южной Индии верили, что если она крикнет один раз – приближается смерть, если два – в начатом деле будет сопутствовать удача, три – к близкой женитьбе, пять – к путешествию, шесть – к гостям и т.д.
Во Франции существует поверье, что если крик совы услышит беременная женщина, то у нее непременно родится дочь. В Канаде крик филина оповещал о приближающейся непогоде, а крик сипухи в Англии – о смене погоды.
Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью. “Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть” (Бёклер, 1688). Здесь же упоминается один внеевропейский символический пример: “Татар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый татарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег”.
В христианстве
Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же, как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, и именно в этом значении она присутствует на изображениях Св. Иеронима.
Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал Себя ради спасения человечества: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной…» (Лука 1:79). Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
https://zhenomaniya.ru/articles/show/sova-simvol-mudrosti-i-z…
https://myfhology.info/myth-animals/owl.html
https://slavyanskaya-kultura.ru/clubs/27_sovy-v-mifologi.html
https://www.proza.ru/2015/05/19/1540
https://lenarudenko.livejournal.com/168417.html
https://www.liveinternet.ru/users/3469412/post336095859
Источник