Сосуд с напитком богов
В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э., но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие – амрита – на санскрите amRtyu – «бессмертный» (a – отрицательная частица; мртью – mRtyu – смерть;) Амрита тождественна амброзии (лат. Ambrósia; греч. αμβροσια – амброзия) у древних греков название пищи богов. Бессмертное божество – сок или растение, из которого сделана Сома (санскр. Soma) или Haoma (авестийский яз.), (от индо-иранского- Саума – Sauma) является важным ритуальным напитком в ведической и иранской культуре.
Предание гласит, что амриту – сок (сому) получил бог Вишну (Вышний, Горний = Гор = Хор) путём пахтания (взбивание, взбалтывание) Молочного океана. Пахта – сыворотка, остающаяся при сбивании коровьего масла. 
В качестве гигантской мутовки для пахтания Сомы дэвы и асуры использовали гранитный холм Мандара, расположенный рядом с городом Думка, а в качестве верёвки – змея Васуки (Vâsuki), изображаемый в виде змеи или человека с туловищем змеи (Василиск – «змеиный царь»). Во время пахтанья Молочного океана, его воды превратились сначала в молоко, а потом в масло, из него появился горшок смертельного яда, способного разрушить всё земное творение. Почувствовав жалость к людям и Вишну, бог Шива (Жива = Жизнь) выпил весь яд и задержал его в своём горле, отчего оно приобрело синий цвет. С тех пор облик Шивы приобрёл синий цвет, и его синонимом стало имя Нила-кант-ха («синегорлый»).
В Молочный океан были брошены различные травы, в ходе взбалтывания превратившиеся в 14 сокровищ (ратн; 14 перлов), которые были поделены между дэвами и асурами. 14 Сокровищ: Лакшми – богиня изобилия, Каустубха -волшебный драгоценный камень, Париджата – райское дерево, Варуни – очищающий нектар бессмертия, Дханвантари – бог-лекарь, Чандра – луна, Кама-дхену – чудесная корова, исполнительница желаний, Калпа-врикша -дерево желаний, Айравата – белый слон с четырьмя бивнями и семью хоботами, Ап-сары – водные нимфы, Уччх-ашравас – летающий белый конь с семью головами и чёрным хвостом, Шарнга – лук со стрелами, Шанкха – морская раковина и Амрита – напиток бессмертия, который приносят богам Ашвины на летающих белых конях.
Мандала I , гимн 34 <к Ашвинам> Риг-Веда. (Перевод Т.Я. Елизаренковой)
5. Трижды привезите вы нам богатства, о Ашвины!
Трижды приезжайте на службу богам и трижды поддержите молитвы.
Трижды счастье и трижды славу нам принесите!
На трехместную вашу колесницу поднимается дочь Солнца [Сурья].
8. Трижды, о Ашвины, с реками – семью матерями приезжайте!
Три чана с сомой, Трояко готовится жертвенное возлияние,
Над тремя землями паря,
Дни и ночи охраняете вы, установленный свод неба.
10. Приезжайте, о Насатьи: возливайте возлияние!
Пейте мёд устами, пьющими мёд!
Ведь ещё до зари посылает Савитар на регулярное жертвоприношение
Вашу колесницу, яркую, полную жира.
11. Сюда, о Насатьи, с трижды одиннадцатью
Богами приезжайте на питье меда, о Ашвины!
Продлите срок жизни! Сотрите телесные повреждения!
Отвратите ненависть! Будьте спутниками!
12. На повернутой к нам трехчастной колеснице
Привезите богатства – здоровых героев!
Вас двоих внемлющих, я зову на помощь
И услышьте нас при добывании наград!
В гимне 34 <к Ашвинам> всего 12 четверостиший, что соответствует календарной структуре: 12 месяцев по 4 недели составляют год. Если год арийского календаря начинается с весеннего равноденствия и календарная идеология заложена в структуре гимна, то «тройками» отмечены важные календарные события – праздники.
Вся Ригведа посвящена зимнему солнцестоянию, возможно, что и Новый год арии отмечали в конце декабря. Тогда распределение праздников по сезонам будет иным: максимум праздников весной и летом и минимум – осенью. Число арийских богов в Ригведе названо: «трижды одиннадцать» – 3 х 11 = 33.
Священная птица сокол (Гор) в ведическом санскрите именуется «гра-ака» – grAhaka – тот, кто захватывает или берёт в плен солнце или луну, кто затмевает Suryas (солнце), сокол, приносящий с неба сому – священный напиток богов. Жиена – zyena (zyaina) – женщина ястреб , сокол , орёл, любая хищная птица, которая приносит человеку Сому – напиток богов. Имя Гор (или Хорово имя) было единственным именем фараона в До-династический и Раннединастический период Древнего Египта, вплоть до 4 династии фараонов. Имя Гор (или Хорово имя) фараона означало его земное воплощение небесного бога Гора-Хоруса, символом которого был сокол. Хор – бог неба, царственности и солнца. Хорус от ведического: Харшу – hṛṣu – Агни, огонь; солнце; харша – harṣa – радость.
Мифология Египта прямо рассказывает о том, что белые голубоглазые боги пришли в Египет с Севера и являлись детьми соколоподобного бога Гора-Хоруса. Согласно древнеегипетским преданиям белые боги Гипербореи принесли в древний Египет знания и цивилизацию это произошло в десятом тысячелетии до н.э. Интересно, что и письменные источники Шумера утверждают что, носители цивилизации к ним пришли также с Севера. «История человечества начинается в Шумере»
Сома часто упоминается в ведических писаниях, которые содержат много гимнов, восхваляющих его энергию или опьяняющие свойства. В Риг-Веде описывается, как готовить Сому, выжимая сок из стеблей растений. В индийской и иранской традиции, Сома персонифицируется, как Дивный Бог-напиток и отождествляется с растением, растущим е в горах (giristha -гириста). Священники готовят сому, размалывая его стебли, сома даёт тепло и «духовное возбуждение». Сок Сомы смешивали с молоком и медом, прежде чем выпить. В русском фольклоре: «Мёд, пиво пил, по усам текло, а в рот не попало».
Слово Сома или Хома (Haoma) являются производными от прото-индо-иранского слова Саума. Название скифского племени Хаума-варга (Hauma-варга) связана со словом Haoma, и ритуалом приготовления (варга = варганить) хмельного напитка. Слово Сома происходит от индо-иранского корня Сау -sau- (Sanskrit су- su- ) «сочиться, выдавливать, т.е. Саума – sau-ma – это напиток (сок), приготовленный путём, выдавливания, нажатия на стебель растения. Вероятно, корень слова происходит из прото-индо-европейского языка сеу – seuh- выдавливать, употребляется в слове Сын – Суну – suhnu -«выдавленный», то есть «новорожденный»).
Девятая Мандала (Гимн, RV, 8, 48) Ригведы посвящена Соме Павамана (Soma Pavamana – «очищенной Соме», «девственно чистой»).
a ápāma sómam amŕtā abhūmâ-ganma jyótir ávidāma devân –
А апа-ма сомам амрита абумага-ганма джётир авидама деван –
Мы выпили Сому, дающего бессмертье, обрели, изведали Диво (Бога).
c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ, kím u dhūrtír amṛta mártyasya –
С ким нунам асман криня-вад арати, Ким у дуртир Амрита мартясья
Теперь Кто нам может сделать вред (арати – árātiḥ – победить, УРА!), Кто может обмануть (обдурить) бессмертного человека.
Мри – mri – умирать. (Мара – богиня смерти, зимы и ночи) Мритью – mritiu – смерть – в Риг-Веде самостоятельное божество мужского рода, спутник Бога Смерти – Ямы, бог смерти – Мритью.
Трита (авест. Trita-, букв. «третий»), первый, кто приготовил напиток хаому («Ясна» 9, 10, «Видевдат» 20,2). Сказание о трёх братьях: самый Младший брат (Trita- третий), брошен братьями в воду подземного (третьего) царства, где он обрёл живую воду, т. е. напиток бессмертия (сома), и принёс его на землю (в рус. сказках- Иван Водович, третий сын).
Аю, Айю (др.-инд. Aуъ-, ср. aуu-, «жизненная сила»; у этрус. Уна = Юна; рус. юный), «самый Юный» (РВ II 20, 24) , он возжигает огонь Агни, находит растение, готовит и очищает Сому, доит большую корову.
Некоторые исследователи считают, что сому готовили из растения Эфедра. Известны около 30 видов эфедры в горных районах Евразии. Эфедра имеет самое высокое содержание эфедрина (до 3% в Ephedra equisetina). Хвойник хвощевый (лат. Ephedra equisetina) – кустарник рода Хвойник (Ephedra), семейства Хвойниковые, или Эфедровые (Ephedraceae). Горный кустарник, его размер от 0,2 до 4 м., с красными, мясистыми, шаровидными ягодами, растущий в горно-степном, горно-лесном и субальпийском поясе Кавказа заволжских районах юго-восточной Европейской части России, Западной Сибири, горах Средней Азии, Восточного Тянь-Шаня, Монголии, Китая. Произрастает Ephedra equisetina на высоте 1000-1800 метров над уровнем моря, на каменистых участках, осыпях щебня и в расщелинах скал, где укореняется благодаря мощной корневой системе.
Сок в зелёных и желтоватых стеблях Ephedra equisetina (Бабхру – babhru – серо-коричневый, бобровый). Учитывая Понтийско-Каспийский ареал обитания индо-иранской религии, единственным вероятным кандидатом является эфедра (Ephedra distachya), это растение до сих пор используют в иранской народной медицине, используется сок растения и у парсов. Эфедру в большинстве индо-иранских языков Центральной Азии называют слова Саума, в непальском – soma-lata, пушту – Оман или унан, белуджи – Хума.
Во время археологических раскопок на территории Бактрия, Магдиана (BMAC) в пустыне Каракум, Туркменистан (Гонур-Юг) обнаружен храм или святилище начала 2 тысячелетия до н.э. В керамических чашах святилища были обнаружены следы эфедры и конопля (профессор Мейер-Меликян). Керамический горшок, который использовался для фильтрации сока стеблей и листьев эфедры. В Храме более позднего времени Тоголук-1 (Togoluk-1, 2000 г. до н.э.), археологи нашли 21 сосуда со следами эфедрина (Ephedra) и пыльцы мака, аналогичные фильтры и керамику, но без следов галлюциногенов.
Эти находки подтвердили предположения учёных о том, что индо-иранский напиток Саума состоял из психотропных активных веществ, включающих в себя сок эфедры, с добавлением конопли или опиума и других ингредиентов.
Некоторые исследователи склонны считать растение Асклепиус ацида (asclepias acida) источником, из которого готовили Сому.
СОМА – soma, haoma – напиток приготовлялся из сока стебля вьющегося растение Sarcostema Viminalis или Asclepias Acida, собранного при лунном свете в горах. В Понедельник – день, предназначенный для извлечения сомы (Сома-вара или Варения Сома), стебли Asclepias Acida размалывали и смешивали с молоком или ячменной мукой и медом, для БРОЖЕНИЯ.
СОМА считался одним из важнейших ведических Богов, которого восхваляли все 114 гимнов 9-й книге Риг-Веды. В Атхарва-веде превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается, как царь лекарственных растений.
Cлова: сома (soma, haoma) и амрита (Amrita- царь растений) тождественны и означают сок, пища Богов
Небесная сома именуется – madhu (медовая); somyam madhu – сома медовая.
Сома (Сом) – soma – (авест. haoma ) – божество, равное Агни. Бог-напиток, приготовленный из сока растения, который изливается в огонь в процессе жертвоприношения.
СОМА – отождествляется с Луной и с богом Луны, а также с Вишну (Vishnu, Вешний, Горний = Гор), Шива (Жива- Siva), Яма и Кубера (Сибера – Сибирь). Сому называют Раджан (радость). В Ригведе – ритуальный, галлюциногенный или возбуждающий напитка Богов haoma (сома) или растение, вызывавший у верующих религиозный экстаз.
Другой синоним сомы – вино – vena (в рус. сказках – «Мёд-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало»)
Сома – галлюциногенный напиток, вызывающий экстатическое состояние, в отличие от суры -хмельного напитка, вызывающего опьянение.
Сура – олицетворение хмельного напитка в Риг-Веде.
Сура-живин – sura-jivin – винокур, или живущий виноделием
Амрита – означает «бессмертие» и является благословляющим божеством, персонификация священного растения сделанного из него напитка Сома, содержащего живительную силу. Сома – это одновременно Божество и напиток. В Ригведе бог Сома наделён сотнями восторженных эпитетов – «всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный», сильный, мудрый, славный… Сому вкушали боги, а также жрецы, испившие напиток сомы, ощущают прилив вдохновения, просветления, он приводит в экстаз.
Небесный Сома – бог над всеми богами, первый творец, царь мира, господин неба, (PB – IX 42, 2; 65, 2). Он носит небо, он и родитель, и сын Неба; небо и земля несут его, и он господин вод, рождён Небом, как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем. Бог Сома – бог Луны, покровителя растительности, и ассоциируется с Богом Ямой.
По числу упоминаний в «Ригведе» бог Сома стоит на третьем месте, после Индры и Агни.
~ Небесный бог Сома находит на небе напиток богов, спасает небесных коров в укрытии, сокровища Пани;
~ Бог Сома – «убийца Вритры», Сома поражает Вритру, выступая на стороне Индры, вскормленного бессмертным напитком – сома. Индре удаётся выпить сому с избытком, когда хранитель Сомы Тваштар, разгневаный за убийство его сына Вишварупы, отказывается пригласить Индру на питьё этого напитка; из Сомы и огня Тваштар создаёт дракона Вритру.
~ В некоторых текстах Ригведы Сома отождествляется с Ямой.
~ В Ригведе повествуется о вражде Сомы с демоном Раху, пытающимся проглотить Луну и вызвать затмение.
~ В «Рамаяне» рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители Сомы, как он, скованный холодом Луны, пускает стрелы в неё и как Брахма приходит на помощь Сому, умиротворив Равану.
Источник
Напиток бессмертия СОМА
Ритуал сомы занимал большое место в религии древних ариев. Соме целиком посвящены одна из десяти книг «Ригведы» и некоторые гимны других книг. Слово «сома» – иранское «хаума» – образовано от глагола «су» («ху») – «выжимать, приготовлять сок». Сомой-хаумой называли растение и сок, который из него получали, а также их божество.
Представление об этом священном растении и соответствующий ритуал восходят к общеарийскому периоду. «Ригведа» и «Авеста» дают схожие описания способа приготовления опьяняющего напитка – сомы: собранное растение мочили в воде, толкли пестом в ступе или выжимали из него сок специальными каменными давильными прессами. Сок процеживали сквозь цедилку и наполняли им сосуды, в которых он смешивался с водой, молоком, ячменными зернами, кислым молоком. Полученная смесь бродила, приобретая особый вкус и способность оказывать возбуждающее действие.
Соме приписывались особые чудодейственные свойства. Ее пили жрецы во время ритуальных церемоний и жертвоприношений, возливали в жертвенный огонь, приносили в жертву различным богам. Сома считалась напитком бессмертия («амритой») богов; «дарующей бессмертие» называлась и хаума. Древние индийцы и иранцы верили, что этот напиток давал богам необъятную силу и могущество; даже великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, выпил священную сому.
Человеку, выжимающему и возливающему сому, пьющему ее, сома будто бы дарила продление жизни, исцеление от болезней, приток энергии и жизненной силы. «О, сома-царь, продли нам сроки жизни, как солнце – весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили» («Ригведа»). «Я призываю опьянение тобой, о золотистый хаума, – силу, победоносность, исцеление, энергию для тела, всестороннее знание» («Авеста»). «Отвращающим смерть», дарующим «долгую жизнь», «целительным» называют хауму священные тексты зороастрийцев.
В зороастризме, в ведийской религии и индуизме жертвоприношение хаумы-сомы – одна из основных частей священного ритуала, рассматриваемая как акт приобщения к богам, их бессмертию и вечной жизни. Такое значение ритуал сомы имел уже в общеарийский период. Много позднее, в развитых формах религий индийских и иранских народов, например в зороастризме, этот ритуал в значительной степени выступает лишь как обрядовый символ приобщения к божеству.
Уже в древних ведийских и авестийских книгах опьянение сомой и хаумой как божественное, священнодейственное, вещее противопоставляется иным видам опьянения, которые в священных текстах порицаются. В одном из ведийских сочинений «Шатапатхе-Брахмане» говорится: «Сома – это процветание и свет, сура – несчастие и темнота» (сура – ведийское название обычного, «светского» хмельного напитка). Аналогичное утверждение встречается в «Авесте»: «все другие хмельные напитки» приводят к демону гнева и неистовства, «и только он, напиток хаумы», ведет к священной истине.
Древние черты культа сомы наиболее отчетливо выражены в Ведах. Сома – напиток и божество экстаза, это и само состояние экстаза, но возбуждение особого свойства, как бы приоткрывающее тайны божественной силы: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». «Мы выпили сомы, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов», – поется в одном из гимнов «Ригведы».
Яркими эпитетами награждали сому авторы гимнов, называли мудрым, вдохновляющим, поющим, упоительным, чарующим, владыкой мысли, лучшим открывателем просторов, наполняющим сердце, вождем поэтов.
Культ сомы был тесно связан с магическим песнопением. Священные заклинания – мантры – произносили жрецы при приготовлении и возлиянии сомы; в состоянии экстаза пелись гимны о соме: «Как ездок погоняет коня, так и пение возбуждает сому». И вместе с тем сама сома, верили авторы священных текстов, рождает гимны, она – отец гимнов, владыка песни, опьяненный сомой подобен певцу: пребывая в экстазе, он одновременно и чародей, знающий силу божественных заклинаний.
Авторы гимнов «Ригведы» считали, что сома подобно ветрам ввысь несет каждого, кто приобщается к ее таинствам, способна доставить верующего в бессмертную, нерушимую обитель богов, туда, где «светящиеся миры… где высшее место солнца… где пребывают радость и веселье».
Как ведийские жрецы при, исполнении обряда сомы произносили заклинания-мантры, так и в «Авесте» говорится, что хаума является «защитой и опорой» мантры – священного магического слова; хаума дарует «всестороннее знание», проникновение в тайное.
С конца XVIII в. вплоть до настоящего времени ученые ведут жаркие споры о том, какое же растение «скрывается» под сомой (хаумой). Предлагались самые разные идентификации: вереск, разновидность горной руты, грибы, эфедра, молочай, конопля и т.д. Дело в том, что, когда ученые заинтересовались этим вопросом, у последователей индуизма и зороастризма для приготовления ритуального напитка употреблялись различные растения.
Попытки точно определить, какое же именно растение предки индоиранцев называли сомой, вряд ли смогут привести к бесспорной идентификации. На протяжении своей многовековой истории предки авестийских иранцев и индийских ариев расселялись по обширным территориям с различными географическими условиями, климатом, растительностью. Следуя своим культовым традициям, они изготовляли ритуальные напитки, находя пригодные для этого растения; в разных географических зонах ими являлись, очевидно, различные «плоды земли», дававшие необходимый культовый эффект.
Еще в ранних индийских сочинениях зафиксировано положение, по которому разрешалось заменять традиционный вид «сомы» некоторыми другими растениями – травами, злаками, кустарниками. Но все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое воздействие. Уже ранний комментатор «Ригведы» Саяна писал, что если невозможно добыть точно ту сому, о которой говорит священное писание, то следует взять «путику» – определенный вид вьющегося растения; если нет и ее, то темную траву «арджунани». Ритуальные тексты разрешают в качестве «заменителей» сомы применять зерна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т.д.
Современные зороастрийцы – парсы – для изготовления хаумы обычно употребляют эфедру. Еще в работах XIX в. было высказано предположение, что именно эфедра и являлась тем растением, которое предки ариев называли сомой.
АМРИТА
Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное пространство и от сыновей его пошли все живые существа во Вселенной, сам он, утомленный творением, удалился отдыхать под сенью дерева Шалмали, а власть над миром передал своим потомкам – богам и асурам.
Асуры были старшими братьями богов. Они были мудры и могучи, владели тайнами волшебства и могли принимать различные образы или становиться невидимыми.
Боги и асуры объединили усилия лишь однажды, чтобы добыть из вод мирового океана амриту – волшебный напиток бессмертия. Они заключили мир и договорились разделить добытый напиток поровну. Вырвав из земных недр громадную гору, боги и асуры водрузили ее на спину гигантской черепахи, вместо веревки обвили гору царем змей Васуки и начали сбивать океанские воды. Асуры ухватились за голову великого змея, а боги – по совету бога Вишну – за хвост и попеременно рывком тянули к себе тело змея. С великим шумом вращалась гора, ее склоны окутались пламенем, возникшим от трения, и соки росших на ней деревьев и трав излились в океан, чтобы придать амрите ее волшебную силу. Через много сотен лет работы на поверхности показался сосуд с долгожданным напитком. Тогда Вишну принял облик небесной красавицы и увлек асуров за собой, а боги в это время вкусили амриты.
В результате этой хитрости волшебный напиток отведали только боги и получили бессмертие. Вернувшиеся асуры вступили в битву с богами, но были побеждены и бежали в глубь земли и на дно океана.
«Амрита» обозначает «бессмертный» . Это божественный напиток в индийской мифологии, который можно сравнить с греческой амброзией. Согласно легенде, последним из океана появляется бог врачевания Дханвантари с чашей амриты в руках. Свой напиток, дарующий сверхъестественную силу или бессмертие, боги хранили в специальном сосуде. Однако он был похищен царем птиц Гарудой. С трудом боги нашли волшебный напиток и забрали его обратно на небо.
АМБРОЗИЯ
Древние верили, что сила богов заключается в их пище – амброзии (амвросии).
Она давала всякому вкушавшему ее юность и бессмертие; голуби приносили ее Зевсу; иногда она давалась также смертным любимцам богов, например, Танталу и Ахиллу. Амброзия служила также бальзамом или питьем, сообщавшим красоту телу и предохранявшим его от тления. Но у разных народов были разные представления о том, что конкретно из себя представляла амброзия. Тем не менее расхождения были незначительны и сводились в основном к трем видам продуктов: (1) цветочному нектару, (2) сокам из ягод и фруктов и (3) различным пряностям.
Как вы думаете, что это было на самом деле?
Я вам подскажу – цветочный нектар+сок+пряности – и мы получаем питный мед !
Золотистый, ароматный и хмельной нектар – настоящая божественная амброзия!
Некоторые исследователи утверждают, что именно мёды были первым хмельным напитком человечества. Что, впрочем, очень логично – в натуральном меде уже есть дикие дрожжи. И только слишком высокая концентрация сахара и низкая влага не дает меду забродить самому по себе. Так что для приготовления самой простой медовой бражки достаточно просто добавить в мед воды. И ВСЕ!
Неудивительно, что этот напиток изготовляли почти все древнейшие народы Европы: пикты и валлийцы в Британии и Шотландии, древние германцы и скандинавы, древние греки и литовцы времен Гедимина, славяне, мордва. Почти у всех эти напитки носили сходное название: у греков – “меду”, у славян – “мед”, у германцев – “меет”, у норвежцев и шведов – “мьод”. Интересно, что это интернациональное название напитка-меда не совпадало с национальными названиями натурального пчелиного меда!
Питный мед так прочно забыли, что даже маститые исследователи зачастую пишут чушь. Мол, главным достоинством настоящего питного меда было то, что в него не добавляли воды!
Ну да, ну да – а ничего, что в самом меде 20% воды? И ничего, что при такой концентрации сахара дрожжи просто не могут жить? Процесс брожения возможен только при разведении одной части меда половиной части воды – так получаются самые дорогие и благородные “мёды полтораки “, еще называемые королевскими. Чистый мед слишком густой и сладкий для нормального брожения.
Так что качество и род питного меда зависит от пропорций разведения его водой для сусла.
Традиционно меды делятся на:
Полуторные (королевские мёды) – одна часть меда на пол части воды
Двойные – одна часть меда на одну часть воды
Тройные – одна часть меда на две части воды
Четверные – одна часть меда на три части воды
Вот какую запись в своих воспоминаниях о путешествии по земле Московской оставил Олеарий о традиционном русском тройном меде: ” Великолепный и очень вкусный мед они варят из малины, ежевики, вишен и др. Малинный мед казался нам приятнее всех других по своему запаху и вкусу. Меня учили варить его следующим образом. Прежде всего спелая малина кладется в бочку, на нее наливают воды и оставляют в таком состоянии день или два, пока вкус и краска не перейдут с малины на воду, затем эту воду сливают с малины и примешивают к ней чистого, или отделенного от воска, пчелиного меду, считая на кувшин пчелиного меду 2, или 3 кувшина воды , смотря по тону, предпочитают ли сладкий или крепкий мед. Затем бросают сюда кусочек пожаренного хлеба, на который намазано нежных и верхних дрожжей, когда начнется брожение, хлеб вынимается, чтобы мед не получил его вкуса, а затем дают бродить еще 4 или 5 дней. Некоторые, желая придать меду вкус и запах пряностей, вешают в бочку завернутые в лоскутах материи гвоздику, кардамон и корицу. Когда мед стоит в теплом месте, то он не перестает бродить даже через 8 дней; поэтому необходимо переставить бочку, после того как мед уже бродил известное время, в холодное место и оттянуть его от дрожжей. “
Тут надо понимать, что эти пропорции разведения меда – не только от скупости. От этих пропорций зависит, насколько сладким будет получившийся питный мед.
Как известно -1 часть сахара дрожжи превращают в 0,6 частей спирта. Мед состоит примерно из 75% сахаров и 20% воды. Дрожжи сами себя убивают при 15% спирта. И вот что получается:
Четвертной мед – дрожжи перерабатывают весь сахар на спирт и его не хватает даже до максимально возможной концентрации спирта, при которой дрожжи убивают сами себя – напиток легкий и кисловатый (крепость меньше или около 10%).
Тройной мед – концентрация сахара при таком разведении меда оптимальная. Дрожжи успевают переработать почти весь сахар и достигают максимальной концентрации спирта. Напиток получается не очень сладкий и максимально крепкий (около 15 градусов)
Двойной мед – концентрация сахара уже большая для дрожжей. Брожение не такое интенсивное, занимает много времени, и напиток получается сладкий.
Полуторные (королевские мёды) – брожение на грани. Очень тяжелое, долгое, и дрожжи перерабатывают только небольшую часть сахара. Чтобы такой напиток приобрел благородный насыщенный вкус, его надо выдерживать в дубовых бочках десять и больше лет.
Как видите, все довольно просто. Есть еще деление на меды сытные или не сытные. Это просто значит, что при разведении меда его в одном случае нагревают до кипения, а в другом – нет. Сытными или нет могут быть все виды меда – и тройные и полуторные.
А какие напитки пьете вы?
Источник