Сосуд с символическим орнаментом
Это известная многим статуя многогрудой Артемиды из малоазийского города Эфеса, чей храм сжег Герострат, чтобы прославить в веках свое имя (её примерная копия, если быть точнее). Совершенно понятно, что под именем греческой Артемиды скрывалась другая богиня, местного происхождения, с похожими функциями. Но суть от этого не меняется.
А вот сосуд с Крита с многочисленными налепами, напоминающими женские груди, белее древний чем Статуя Эфесского божества. Возможный прототип статуи.
Все эти грудастые сосуды – символизируют Небесную воду, Молоко. Млечный путь, которым божество напитывает плодородием землю.
С неба шло плодородие земли – дождь обеспечивающий рождение посевам, солнечные лучи, дающие жизнь всему.
Женское тело стало для древних земледельцев моделью, лекалом, по которому они строили свою систему мироздания.
Грудь – верхний мир, мир жизни.
Гениталии – нижний мир, мир мертвых и спрятанного потенциала плодородия.
Средний же мир – живот, который обычно выпуклый, как у беременной женщины и тучный, подобно земному плодородию.
И эта модель в сознании неолитического человека нашла свое воплощение в виде представлений о Вселенной в виде сосуда, который был чревом их Великой Богини Неба. Богини, которая еще не имела четкого воплощения в антропоморфном виде, которая не была до конца отделена от природы. Она умела самозарождать внутри себя жизнь, потому была как бы двупола по своей природе, то есть даже женское и мужское начало еще не было разделено в неолитическом сознании.
Сосуды всегда были неотъемлемой частью ритуалов связанных с женскими богами плодородия и плодородием вообще. В женской обрядовой магии «чары на воде» наводили на чаше, заполненной водой.
Богини не редко изображались с сосудом в руках.
Статуя богини Иштар из города Мари 18 век до н.э.
Ритуальные сосуды трипольцев, которые изображают три или четыре обнаженные женщины, держащие в руках чашу, поднятую к небу. Чаша, которая суть Великая Богиня, украшена грудями.
Нам неизвестно имя той богини неба и небесной воды, к которой за благословением обращались безмолвные жрицы, но такие чаши с сосцами в трипольской культуры нередки и без композиции с женщинами.
В связи с этим вспоминается древнеегиетская богиня неба – Нут. Имя «Нут» означает небо, корень «ну», от которого происходит её имя, обозначается иероглифом «сосуд», который иногда изображают на голове богини.
Изображения древнеегипетской богини Нут с сосудом на голове
Изображение Нут, как небесного свода.
Нут, будучи богиней небес, была одновременно богиней коровой, которая давала жизнь богам, и плодородие земле, а так же была связана с миром мертвых. Священным деревом Нут была сикомора, и «мать звезд» объединялась «со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались ее членами». С этой Небесной Сикоморой был связан бог царства мертвых Осирис. В обряде выноса статуи Осириса во время ритуального праздника пахоты и сева, изображение бога возлагали на ветви сикоморы, уподобляя пребыванию его во чреве матери. Этот ритуал назывался празднеством в честь священной ветви, и в нем «сикомора была представлена в образе Нут и названа матерью Осириса, которая была призвана омолодить его душу в ветвях священного дерева». В «Книге Мертвых» душа умершего обращается с такими словами к сикоморе: “Привет тебе, о сикоморовое дерево богини Нут! Одари меня водой и воздухом, пребывающими в тебе». В композициях со священной сикоморой Нут, как и Хатхор, возливает струи воды на покойного, жаждущего живительной влаги, и приносит ему священные плоды.
Нут – владычица сикоморы.
Как в образе сикоморы устанавливается цепь архетипов: дерево – женщина – вода – небо. Так и в образе Нут усматривается та же трехчастная модель мироздания – небо, земля, мир мертвых.
О том, что сосуд представлял собой не просто емкость для хранения пищи, а олицетворял собой модель мира, и был сакральным символом, можно увидеть в ритуалах, которые проводились при его изготовлении.
У горных таджиков, например, сосуд изготовляли только женщины. И обжиг, и изготовление осуществлялась только в определенные дни месяца. К месту обжига допускались только ритуально чистые женщины и дети. Первый сосуд ставила старшая женщина или ребенок, причем произносились заклинания, обращенные к духу – покровителю ремесла. В некоторых селениях на почетное место сажали кукол, изображавших покровителей гончаров, с ними разговаривали, а потом хоронили на кладбище (Антонова Е.В., 1984, с. 205, прим. 3).
В Шатапатха-Брахмане дается описание ритуала изготовления сосуда для жертвенного огня – ukhā. Изготавливая основание, жертвователь восклицает: «Ты – Земля!», вылепляя нижнюю часть стенки, обращается к ней как к Воздуху, завершая лепку верхней части, называет ее Небом. После того, как готов весь сосуд, он взывает ко всем богам и извещает, что окончил все стороны света. По поводу этого сосуда в тексте источника также говорится: «[Сосуд] так велик, именно как эти Миры и стороны света, так велик, как все это [мироздание]» (Литвинский Б.А., 1991, с. 70–71).
У древних племен андроновской культуры в погребальном обряде просматривается сильная сакральная символика сосуда. В раскопанных могильниках андроновской культуры (Алакульский, Синташтинский), перевернутый сосуд был, в той или иной степени, центром дизайна погребальной камеры. Эти сосуды связывали с небесной бадьей Варуны, в которой он держал свои священные воды, связывающие три мира (или мирового древа). То есть – это своего рода мировая ось, которая при переходе человека в нижний мир «переворачивалась для него с ног на голову».
В качестве гипотезы высказывалось предположение, что в ходе андроновского ритуала переворачивался сосуд, наполненный водой или каким-то напитком, символизирующим небесные (космические) воды. Это предположение основывается на гимне Ригведы (VIII. 72), в котором описывается ритуал приготовления священного напитка сомы и его приношения жрецами-хотарами в огонь. Причем действия жрецов в этом ритуале воспроизводят действия богов по переворачиванию небесной бадьи или источника (VIII. 72. 10)***: «Они (хотары) выливают с поклонением неистощимый источник, движущийся по кругу (?), с дном, обращенным кверху, /и/ краем, перевернутым вниз». Т.Я. Елизаренкова в своем комментарии в этому гимну отмечает, что небесная бадья или источник выступают здесь прообразом чана с соком сомы (Ригведа. Мандалы V–VIII, 1999, с. 717).
Правда в в андроновских памятниках не обнаружено прямых свидетельств приготовления и использования в ритуале священного напитка типа индийского сомы или иранского хаомы. Тем не менее, возможность существования подобного ритуала в андроновской среде не исключается. Имеются косвенные свидетельства существования культа священного напитка в погребальных памятниках комплекса Синташты, где достаточно часто в одной могиле встречаются каменные плитки или крупные камни с плоским основанием и каменные песты. Исследователи (Генинг В.Ф., Зданович Г.Б., Генинг В.В., 1992, с. 140, 153, 214, 234) интерпретируют эти находки как давильные камни для приготовления сомы (основание давильни и пест-толкушка). Ю.И.Михайлов приводит дополнительные аргументы в пользу связи этих находок с культом сомы/хаомы. Он обратил внимание на тот факт, что некоторые из них изготовлены из камня зеленого цвета, что соответствует цвету каменных ступок для приготовления хаомы из Персеполя и облику побегов хвойника (Михайлов Ю.И., 2001, с. 148). Это растение, по мнению И.М. Стеблина-Каменского (1981, с. 239), служило сырьем для приготовления напитка.
Очень интересное наблюдение сделал Андреев Ю.В. относительно Кикладских «сковородок» – плоских сосудов с одной ручкой – периода Скирос-Керос. Их назначение не ясно, возможно в них складывались «пища мертвых» – лепешки или плоды. Они найдены в погребениях. Спиралевидные узоры – это волны, в центре иногда можно различить стилизованное изображение корабля. Сходство с морем усиливает и рамка, которая обычно опоясывает композицию на таких «сковородах».
Деталь на ручке, очень напоминает стилизованное изображение женских гениталий, раздвоенные концы ручки, напоминающие ноги, усиливают сходство с женской фигурой. Вся внутренняя часть сосуда, таким образом, может являться чревом богини. Так перед нами предстает огромное тело Вселенского божества. Так древние жители Кикладских островов выразили свое представление о мироустройстве. Эта «сковородка» миниатюрная модель Вселенной – земля и море.
Можно усмотреть в этом изображение Гею (Рею), Тартар (Аид).
Гениталии богини символизируют собой и как Врата, в которые души усопших должны были войти на пути к Царству Мертвых и, одновременно, производительные силы вселенной, возрождение к новой жизни.
Орнаменты других сковородок придают им сходство с картой (группа Кампос). Здесь вписаны несколько поясов, которые если присмотреться, будто бы вращаются вокруг своей оси. В центре либо звезда, либо концентрические круги, либо одиночная спираль. Внешние пояса из спиралей – это океан, который опоясывает Ойкумену. Треугольники – горные цепи. Этот тип более ранний, и он отличается от «сковородок» группы Скирос.
Андреев Ю. В. предположил, что картообразные и антропоморфные сковородки отражают две модели мироздания:
– Образ Великого женского божества, которое еще первобытным сознанием не оформлен и не отделен о природы,
– картообразные свидетельствуют о переходе человеческого сознания на более высокий уровень, когда он переходил к мышлению абстрактными категориями, а не мифологическими антропоморфными,
В том или ином случае – сосуд все равно мыслится как олицетворение, мини-макет вселенной.
Можно так же припомнить сосуды с прахом умерших, которые имели антропоморфный облик. В них помещались кремированные останки. В поздние времен такие сосуды имели и мужской и женский облик, олицетворяя собой покойного, но, возможно ранее такие сосуды, имели только женский облик, поскольку олицетворяли Вселенную Богиню в её ипостаси богини смерти, которая принимала в себя прах покойного.
Центер у г. Озд, Северная Венгрия. Антропоморфные урны, содержавшие пепел и кальцинированные кости женщины 36 – 50 лет из одной могилы. Баденская культура I III тыс.
Условная неолитическая богиня была повилительницей трех сфер – рождения, жизни и смерти.
Это Египетская Нут, которая возможно, может иметь некоторое сходство с натуфийской Анат – древней богиней неба, почитавшейся в Угарите.
Им близка древнешумерская Инанна, в чьем имени есть корень «Ан» – небо. Её почитали в Уруке – города отца-всесоздателя Ана, которого считали или отцом или мужем Инанны, и которого она оттеснила по своему могуществу.
Древнеперсидская Анахита, которая так же ведет свое происхождение от Анат – была великой богиней Небесной влаги.
Крито-микенская Великая Богиня, условно названная «Владычица зверей» тоже звено этой цепи. В этом безымянном минойском божестве можно разглядеть будущие черты мудрой дочери Зевса – Афины, которая так же как и Инанна и Анат и «Владычица зверей» была очень воинственна, и теснила своего отца на небесном престоле.
Древние богини независимы, воинственны, и активны, за исключением, Нут, которая отошла на задний план, отодвинутая другими популярными женскими божествами-коровами – Хатхор и Исидой. Но именно в руки этой египетской небожительницы помещали древние художники жезл-Уас, что было очень редким явлением для богини, потому как это атрибут мужских божеств. Что говорит об их роли вселенской создательницы и хранительницы, о которой не смогли забыть даже по прошествии тысяч лет.
С течением времени Великая владычица была низвергнута с небес своим мужем-сыном, и превратилась в божество земли, олицетворение плодородия, то есть нижней части сосуда. Лишь у египтян сохранилась древняя вера в то, что небо – это Богиня. Богом земли у жителей Нила был Геб, которого представляли в виде змеи или человека с головой змеи. Но змея – это известный символ плодородия и женской богини. Как я уже говорила – неолитическая Великая мать была двупола, потому здесь египтяне решили задачку таким образом – превратив мужской аспект Великой небесной богини в бога-змею, но изначально и небо и земля были подвластны одной Нут.
Можно пофантазировать, что древние неолитические племена так и называли свою Богиню – Сосуд. И слово это могло быть однокоренным со словом Небо (на рассмотренном примере богини Нут). Она не имела еще конкретного образа, как ведическая Адити, а была бесконечным бескрайним небом, дающим жизнь своим детям.
СА 1965 № 2 Рыбаков Б.А. Космология и мифология земледельцев энеолита.
Сотникова С.В. О символике перевернутого сосуда и его роли в андроновском ритуале. Теория и практика археологических исследований. Выпуск 2, 2006, Барнаул
Андреев Ю.В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа (III – начало I тысячелетия до н.э.). С.Петербург. 2002.
Источник
Кому не известна история о Медузе Горгоне, от взгляда которой обращается в камень все живое?
Правда, змееволосая Горгона древнегреческой мифологии – это, на самом деле, сильно искаженный образ Лебединой Девы, некогда привнесенный в Грецию из далекой Гипербореи. Но какое это имеет отношение к славянским символам и знакам?
Оказывается, самое прямое.
Согласно мифу, победить Горгону удалось, отразив ее взгляд в зеркале, от чего она сама окаменела.
Если всю эту историю перевести на язык энергий, то окажется, что именно для этой цели (отражать и уничтожать вредоносное воздействие) с давних пор используют меандр, родиной которого ошибочно считают Древнюю Грецию.
На исконно славянских землях этот орнамент появился гораздо раньше – примерно около 20 тысячелетий назад. Заметим, сегодня свойства меандра с успехом используются в науке.
К этому интереснейшему феномену мы еще вернемся, а пока поговорим о том, чем, по сути, является любой древнеславянский узор.
Орнамент у славян с древнейших времен использовался в качестве оберега, это общеизвестно.
Но каким образом переплетения линий и геометрических фигур могут выполнять такую роль?
Наши Предки интуитивно знали, что языком орнамента с человеком разговаривает сама Природа, которая есть не что иное, как воплощение божественных сил. В научной среде эти силы принято называть энергиями. Современные ученые, особенно квантовые физики, давно уже поняли, что энергия – это вовсе не обезличенная субстанция. А самые передовые научные направления уже всерьез говорят об одухотворенности энергий.
По сути, орнамент – это узорная вязь, состоящая из чередующихся элементов. С латыни это слово переводится как «украшение». Но это очень плоское и упрощенное понимание. Мы уже неоднократно упоминали, что древнеславянские узоры зачастую содержат информацию, которую вряд ли можно вместить в такого же размера письменную строку. Так что многие исследователи не зря называют орнамент языком тысячелетий.
Если посмотреть на строение цветка, листа, дерева, снежинки и.т.д., нельзя не заметить, что во всем этом присутствует определенная геометрия.
Наверное, мало кто задумывается, почему у цветка такая форма. А она вовсе не случайна. Каждый цветок повторяет по форме свою энергетическую матрицу. Некоторые энергетические матрицы можно даже увидеть.
Это знаменитые фигуры Хладни – по сути, портреты различных колебаний или звуков, и вот эти портреты звуковые волны буквально рисуют на песке.
Точнее, эти изображения получаются на вибрирующей пластинке, если насыпать на нее песок и провести по ней смычком. Ученые заметили, что эти фигуры во многом повторяют известные символы и знаки. Точнее, наоборот – это знаки повторяют некий энергетический рисунок.
То, что вы сейчас видите, нарисовано не рукою художника, это «портрет» волновых колебаний. Но ведь именно такие изображения мы так часто встречаем в древнеславянских узорах!
На рисунке слева – известный еще со времен палеолита знак плодородия, получивший название «незасеянное поле».
Точно такое же изображение мы встречаем на протяжении более 40 тысяч лет – от орнамента на изображении Богини Макошь из Костенок (Владимирская область, 42 тыс. лет до н. э.), статуэток и керамики Триполья – до сегодняшней вышивки.
Справа – восьмилепестковый знак-основа, который используется у славян повсеместно и тоже на протяжении длительного времени.
А ниже – что-то, напоминающее то ли форму цветка, то ли древнеиндийскую мандалу.
А вот это изображение тоже нарисовали волны. Обратите внимание на восьмилучевую звезду в центре. Но ведь это тоже не что иное, как знаки древнеславянских узоров!
А тут волны практически полностью повторяют рисунок славянского знака «Звезда Лады-Богородицы».
Вот примерно таким образом Э.Хладни (1756 – 1827) получал изображения на песке.
Исследования в этой области продолжил швейцарский врач и художник Ханс Йенни (1904-1972).
Это изображения на песке.
А это – звуковые структуры в капле воды.
Не правда ли, все это напоминает природные формы, но еще больше – старинную вышивку наших прабабушек?
Когда исследователям удается сформировать объемные формы, получаются и вовсе чудеса.
Так, в стеклянном ящике, заполненном дымом, им удалось под воздействием звука сформировать вполне узнаваемые листья папоротника.
Значит, ученым удалось подтвердить творящую силу звука? А орнаменты – запечатленная форма знаков Творения?
Однако, как оказалось, подобные узоры оставляют не только звуковые волны, но и любое из гармоничных явлений волновой природы! А нам известно, что любая энергия имеет волновую природу.
Выходит, наши Предки, создавая неповторимое узорочье, имели представление о том, что происходит в невидимом для нас мире энергий?
Интересно, что во время самых сложных испытаний (войны, мор, неурожай) женщины на Руси вышивали «обыденное» полотенце. Но вышивать его нужно было непременно под пение, которое гармонизировало окружающий мир и вплеталось в узорную вязь.
А теперь самое время вспомнить о меандре. Этот орнамент ученые исследовали при помощи методов биомагнитного резонанса, результаты удивили.
Оказывается, меандровый узор обезвреживает вредоносную энергию, «отзеркаливая» ее саму на себя! Как тут не вспомнить миф о Горгоне.
Принцип действия такой: попадая в спиралевидный виток меандра, чужеродная структура принимает его форму, но на ее пути стоит зеркальный двойник – еще один виток орнамента.
В результате вредоносная энергетика аннигилируется, по сути, самоуничтожается.
Используют сегодня меандр и для исследовательских целей.
То, что вы видите на этом рисунке, создано физиками и носит название фрактальной антенны.
Эту излучающую систему будут использовать для глубоко проникающего исследования поверхности нашей планеты.
По краям находятся меандры, излучающие электромагнитные волны.
Причем, ученые «наклонили» меандр, а потом совместили с его же зеркальным отражением, и получили еще более мощную систему.
А теперь снова вспомним, что меандр используется в славянских орнаментах с незапамятных времен и до наших дней.
Одним из самых древнейших считается ромбический орнамент. Он известен, как мы уже знаем, со времен палеолита.
Знаменитые Мезинские браслеты (Черниговщина) с меандовой вязью стали сенсацией в археологии. А ведь это произведение искусство появилось на свет не менее 20 тысчелетий назад!
И вот что интересно: меандр благополучно перекочевал из палеолитических времен и с керамики Триполья в привычную нам всем вышивку.
При знакомстве с древнеславянскими узорами первое, что бросается в глаза – это их выверенная геометрия, гармоничные пропорции.
Кандидат технических наук А.Н. Комиссаров обнаружил, что если расфокусировать зрение, то орнамент воспринимается как объемные стереокартины глубиною до 1-2 метров.
Исследования в этом направлении привели ученых к выводу, что древнеславянские узоры оказывают при длительном воздействии позитивное влияние на геном.
Подобный вывод сделали авторы концепции о связи структуры ДНК с ритмичностью волновых колебаний разного происхождения (Гаряев, Черткова, Кроль); не будем забывать, что любая узорная вязь – это тоже вибрационная решетка. Интересно, что знаки и символы наших Предков обладают еще одной удивительной способностью.
Они «доставляют» информацию в древнейший отдел мозга – продолговатый мозг, где хранятся глубинные коды нашей родовой памяти. Это подтверждается современными исследованиями, например, методами биорезонансной терапии.
Так, ученые центра Имедис (Ю.Готовский, Л.Косарева) и другие исследователи установили появление «обучающего эффекта» при воздействии фиксированных частот на разные отделы головного мозга, в том числе, и на продолговатый мозг.
Мало того, возникло предположение (А.Н. Комиссаров), что эти знаки вообще записаны в генной памяти. А ношение одежды с орнаментами, как и их созерцание, помогает устранить сбои в нашей генной программе.
Еще одно свойство орнамента – способность «включать» медитативные, трансовые состояния, способствующие расширению сознания.
И еще один важный момент.
Всем известно, что человек более чем на 80 процентов состоит из воды. Но у воды есть память. И на нее можно «записать « информацию.
Наверное, многие помнят опыты д-ра Ямото из Японии с водой.
Слева – неструктурированная вода.
А справа – структура, полученная при помощи позитивного слова.
То есть, слова непосредственно влияют на кристаллы воды.
Но оказалось, что точно таким же образом влияют и узорные знаки! Они тоже стабилизируют молекулу воды, благодаря чему после их воздействия получаются правильны и красивые шестигранные кристаллы. То есть, создают их хаоса гармонию и порядок.
И еще один важный момент – это ритм. Ритмический ряд орнамента создает целебный колебательный контур, который гармонизирует все системы человека с Космосом, с ритмами Земли и Вселенной.
Таким образом, одежда с орнаментом не только защищает, но обеспечивает особое духовное состояние, сопричастность с процессами Творения и Развития Мироздания.
Что касается сонастройки с Космосом, то тут нелишне вспомнить имя исследователя И.Н. Боржевского, обратившего внимание на то, что некоторые солярные древнеславянские знаки по виду напоминают вращающуюся Галактику.
Структура ДНК сбоку тоже имеет вид связанных в единую цепь солярных символов.
А вот так выглядят различные ДНК с торца:
А это одна из аминокислот. Не правда ли, напоминает затейливое кружево? Обратите внимание на ритм, на повторяемость отдельных фрагментов. Но именно четко выверенной ритмической основой, как мы помним, отличается любой старинный орнамент.
В заключение – еще один удивительный пример из области микромира. Как известно, любой организм (и мы в том числе) состоит из клеток. А клеточный каркас составлен из микротрубочек. А теперь давайте посмотрим, как выглядит срез микротрубочки под электронным микроскопом:
Но ведь это же, один в один, девятиконечная звезда, Звезда Инглии, один из древнейших славянских знаков, который и сегодня используется в качестве талисмана.
По сути, этот знак олицетворяет Первичный Огонь Творения. Но что же тогда получается? Выходит, мы целиком состоим из подобных структур?!
Удивительно, как точно наши Предки смогли передать самые разные невидимые глазу структуры в своих узорных вышивках, обережных знаках и символах.
Выходит, они обладали способностью видеть эти невидимые миры и воплощать увиденное в узоре, который был для них открытой книгой. И, конечно же, они понимали изначальную божественную природу символов и знаков, недаром многие из них носят имена славянских Богов – Сварога, Макошь, Лады, Перуна, Велеса…
Поэтому не удивительно, что практически все старинные орнаменты построены по принципу Золотого Сечения – этот факт ученые выяснили сравнительно недавно.
Итак, подытожим.
Современной наукой установлено, что народный орнамент обладает следующим действием:
1. Гармонизирует все системы и органы человека, улучшает его здоровье, повышает психическую устойчивость.
Так, специалистами центра «Имедис» было установлено, что наиболее распространенный ритм узорной вязи славянских поясов соответствует частоте 15 Гц, но это – частота солнечного сплетения, одного из самых мощных гармонизирующих центров организма. Установлена также связь между ритмом конкретных орнаментов и воздействием на системы и органы человека. Так, орнамент «лебеди» (а это комбинация ритма 3 и 9 единиц, и то, и другое – славянские священные числа) благотворно действует на легкие и бронхи, а узорная вязь на женских головных уборах соответствует частоте 6,3 Гц, позитивно влияющей на головной мозг и нервную систему. Ее ритмическая основа гармонизирует сон, улучшает образное мышление. А замеры врача-кинезиолога О.В. Деева показали, что подобные орнаменты способствуют нормализации работы гипоталамуса и вообще всего головного мозга;
2. Помогает справиться с негативными внешними воздействиями – вредными излучениями, загрязнением среды и пр.
Этому сегодня посвящены многие исследования. Оказывается, в регионах с какой-либо конкретной проблемой были наиболее распространены именно те знаки, которые способны на 70% уменьшить вредное воздействие; Например, в Касимовском уезде Рязанской области с давних пор одежду украшали шестилучевыми Коловратами. Оказалось, что в этом регионе серьезно повышен естественный радиационный фон (Дворов И.М.), но именно подобная шестилучевая структура способна уменьшить вредное воздействие радиации. Еще пример – в районе Курской и Кольской геомагнитной аномалии чрезвычайно распространен S-образный меандр, который, как выяснилось, защищает именно от подобных аномальных излучений;
3. Обеспечивают связь с генной памятью, при длительном воздействии оберегают генную информацию, то есть, наш Родовой код.
Уже упомянутый исследователь А.Н. Комиссаров объясняет это так: волновые колебания разных частот (излучаемые разными орнаментами) вступают в резонанс с отдельными участками ДНК, в которой содержится генетическая память. Эти участки способны реагировать на разные типы возбуждения. Если волновая структура орнамента близка к структуре ДНК, то могут активироваться «спящие» гены, причем, пробуждение родовой памяти идет в данном случае через зрительный образ.
Мы сегодня только прикасаемся к Традиции и Знаниям, оставленным нам в наследство. Древние орнаменты действительно способны творить чудеса. Считается, что чистое домотканое полотно олицетворяет проявленный мир – то есть, Явь.
Тогда как вышитая узорная вязь – это уже информация из Мира Прави, которую вышивальщица получает от Пращуров, от Светлых Богов. Сегодня наука наконец-то получила возможность хотя бы частично объяснить свойства символов и знаков.
Остается еще раз с удивлением вспомнить Мудрость Предков, которые с древнейших времен воспринимали Мир как единое целое, а узор – как универсальное средство общения с Миром.
Если Вам понравилась публикация, ставьте отметки «понравилось» и подписывайтесь на наш канал!
Еще больше информации по теме ищите на портале «Славянский Мир»
Источник