Сосуд с символическим орнаментом по традиционным канонам

1. Керамика в культуре народов мира. Лепка сосуда по традиционным канонам.

Урок технологии в 4 классе
По программе «Гармония»
( рассчитан на 2 урока)

2. Часть 1

Керамикой* называют искусство изготовления
различных изделий из глины, а также сами эти
изделия.
Керамическая посуда с незапамятных времён
служила человеку.
В ней как в зеркале отразились различные
эпохи*.
Ведь каждый народ создавал свою, особую,
посуду, по которой мы можем судить о его
образе жизни, обычаях, познаниях.

3. Современная керамическая посуда

Глиняный горшок из раскопок
древнеславянского поселения. I
в. до н. э.

4. В чём же тут секрет?

Прежде всего в его форме.
Плоское дно позволяет
горшку сохранять
устойчивость как в печи, так
и на столе.
Пламя очага со всех сторон
охватывает его шаровидную
форму и равномерно
прогревает пищу — она не
подгорает.
А более узкое горлышко не
позволяет жидкости выкипать
и испаряться.
Глиняный горшок из раскопок
древнеславянского поселения. I в.до н. э.
Современная керамическая посуда

5. А теперь внимание!

Такой очаг сооружают лишь на постоянном
месте.
Значит, люди, которые использовали подобный
горшок в качестве посуды, не кочевали, а жили
постоянно на одном месте.

6.

Совсем другая
посуда у кочевых
народов.
Очаг у них
временный: не печь,
а костёр.
Над костром
устанавливается
котелок.
Дно у такого
котелка не плоское,
а округлое: чтобы
лучше нагревалось
от костра, от жара,
идущего снизу.

7. Форма древних сосудов отличается простотой и продуманностью; в них никогда не увидишь бессмысленной вычурности, излишеств,

Вот и судите сами,
о чём поведал нам
простой горшок…
Его форма, которая
на первый взгляд
очень проста, на
деле хорошо
выверена и
разумна.
А приглядевшись,
замечаешь, что она
ещё очень
выразительна и понастоящему
красива!

8.

Почти у каждого
народа на земле
существовали свои
традиции и свои
секреты производства
керамической
посуды, которые
бережно
передавались из
поколения в
поколение.
Современные мастера
изучают и
возрождают культуру
предков.

9. Практическая работа: лепка простого сосуда

Для лепки можно использовать глину или
пластилин. Они оба пластичны, то есть легко
изменяют и сохраняют вновь обретённую форму.
Но глина при высыхании становится более
твёрдой, а пластилин нет. При нагревании глина
твердеет, а пластилин размягчается, так как в его
составе есть воск.
Изготовление сосуда начинается с формовки –
придания формы.
Последовательность лепки представлена на
следующем слайде.

10.

Стенки сосуда нужно хорошо разгладить – подготовить под роспись.

11. Часть 2. Роспись сосудов

Интересно, что
«говорящей» является не
только форма древних
сосудов, но и узоры на их
поверхности.
На первый взгляд эти
узоры просто украшают
посуду и как будто бы
совсем не похожи один на
другой.
Но приглядимся
внимательнее: во многих
рисунках используются
одни и те же знаки —
символы Солнца, Земли,
Воды.

12.

Первый и основной
символ в древнем
орнаменте — Солнце.
Оно часто изображается в
виде кругов или крестов, а
также в виде свастики.
Считают, что это слово
произошло от
санскритского «свастя» —
свет.

13.

14.

Очень важный знак —
прямые и волнистые
линии.
Они символизируют
воду: волны или дождь.
Вода, как и Солнце,
источник жизни.
Линии изображались
на горлышке сосуда, и
в таком виде узор
дошёл до наших дней.

15.

В древних росписях мы находим также изображения
змей в спиральных орнаментах.
В древних росписях все символы сплетаются в весьма
сложные и разнообразные узоры. Иногда, чтобы их
обнаружить, приходится долго всматриваться в
изделие: знаки будто бы зашифрованы.

16.

Узоры придавали защитную силу, поэтому мастер не
выдумывал их от себя, а составлял из строго
определённых символов.
По одним и тем же правилам настоящие мастера
создавали удивительно разнообразные вещи, в которых
помимо внешней красоты и удобства скрывался
глубокий смысл и серьёзные познания.

17.

18.

19. Практическая часть: роспись посуды

Если сосуд вылеплен из пластилина, следует
проверить, хорошо ли ложится краска (гуашь) на его
поверхность.
Если краска скатывается, то необходимо обвалять
изделие в муке и оставить на несколько дней. Мука
впитает лишний жир и расписывать пластилин будет
легче.
Для росписи больше подходит гуашь, но к ней
желательно добавить немного клея ПВА, чтобы
впоследствии краска не смазалась.
!!! Не нужно добавлять клей в баночку с краской.

20.

Набрав на кисточку нужную краску, обмакивайте
её в клей и наносите всё вместе.
Перед набором следующей краски хорошо
промойте кисточку водой.
Ещё один вариант нанесения росписи: цветным
пластилином в технике барельефа. Но следите за
тем, чтобы жгутики были тонкие и ровные.
Готовое изделие можно покрыть прозрачным
лаком.

21. Примеры работ, выполненных учащимися

22. Ребята!

Работа рассчитана на 2 урока, т.е. на две недели.
В течение первой недели – с 7 по 13 сентября –
вы выполняете лепку изделия, обрабатываете его
мукой.
В течение второй недели – с 14 по 20 сентября –
роспись изделия.
21 сентября сдаёте изделие на оценку.

Статуя короля Гудеа с сосудом, переполненным водой и рыбой, посвященая богине живительной воды Гештинане, Месопотамия. Около 2140 г до н.э., долерит. Лувр. Больше всего статуй Гудеа нашли в шумерском городе Гирсу (современный Телло, Ирак) и в шумерском же городе Ниппур (современный Нуффар, Ирак). Большая часть статуй показывает Гудеа в образе молящегося – такие статуи в храмах как бы “замещали” человека и молились вместо него, пока он занимался другими важными делами)) Еще есть версия, что Гудеа изображен в виде бога Энки, бога подзмных вод, повелитель Тигра и Ефрата

Источник

Это известная многим статуя многогрудой Артемиды из малоазийского города Эфеса, чей храм сжег Герострат, чтобы прославить в веках свое имя (её примерная копия, если быть точнее). Совершенно понятно, что под именем греческой Артемиды скрывалась другая богиня, местного происхождения, с похожими функциями. Но суть от этого не меняется.
А вот сосуд с Крита с многочисленными налепами, напоминающими женские груди, белее древний чем Статуя Эфесского божества. Возможный прототип статуи.

Все эти грудастые сосуды – символизируют Небесную воду, Молоко. Млечный путь, которым божество напитывает плодородием землю.

С неба шло плодородие земли – дождь обеспечивающий рождение посевам, солнечные лучи, дающие жизнь всему.

Женское тело стало для древних земледельцев моделью, лекалом, по которому они строили свою систему мироздания.

Грудь – верхний мир, мир жизни.

Гениталии – нижний мир, мир мертвых и спрятанного потенциала плодородия.

Средний же мир – живот, который обычно выпуклый, как у беременной женщины и тучный, подобно земному плодородию.

И эта модель в сознании неолитического человека  нашла свое воплощение в виде представлений о Вселенной в виде сосуда, который был чревом их Великой Богини Неба. Богини, которая еще не имела четкого воплощения в антропоморфном виде, которая не была до конца отделена от природы. Она умела самозарождать внутри себя жизнь, потому была как бы двупола по своей природе, то есть даже женское и мужское начало еще не было разделено в неолитическом сознании.

Сосуды всегда были неотъемлемой частью ритуалов связанных с женскими богами плодородия и плодородием вообще. В женской обрядовой магии «чары на воде» наводили на чаше, заполненной водой.

Богини не редко изображались с сосудом в руках.

Статуя богини Иштар из города Мари 18 век до н.э.
Ритуальные сосуды трипольцев, которые изображают три или четыре обнаженные женщины, держащие в руках чашу, поднятую к небу. Чаша, которая суть Великая Богиня, украшена грудями.
Нам неизвестно имя той богини неба и небесной воды, к которой за благословением обращались безмолвные жрицы, но такие чаши с сосцами в трипольской культуры нередки и без композиции с женщинами.

В связи с этим вспоминается древнеегиетская богиня неба – Нут. Имя «Нут» означает небо, корень «ну», от которого происходит её имя, обозначается иероглифом «сосуд», который иногда изображают на голове богини.

Изображения древнеегипетской богини Нут с сосудом на голове

Изображение Нут, как небесного свода.
Нут, будучи богиней небес, была одновременно богиней коровой, которая давала жизнь богам, и плодородие земле, а так же была связана с миром мертвых. Священным деревом Нут была сикомора, и «мать звезд» объединялась «со звездным древом небес, в котором она пряталась или ветви которого образовывались ее членами». С этой Небесной Сикоморой был связан бог царства мертвых Осирис. В обряде выноса статуи Осириса во время ритуального праздника пахоты и сева, изображение бога возлагали на ветви сикоморы, уподобляя пребыванию его во чреве матери. Этот ритуал назывался празднеством в честь священной ветви, и в нем «сикомора была представлена в образе Нут и названа матерью Осириса, которая была призвана омолодить его душу в ветвях священного дерева». В «Книге Мертвых» душа умершего обращается с такими словами к сикоморе: “Привет тебе, о сикоморовое дерево богини Нут! Одари меня водой и воздухом, пребывающими в тебе». В композициях со священной сикоморой Нут, как и Хатхор, возливает струи воды на покойного, жаждущего живительной влаги, и приносит ему священные плоды.

Нут – владычица сикоморы.
Как в образе сикоморы устанавливается цепь архетипов: дерево – женщина – вода – небо. Так и в образе Нут усматривается та же трехчастная модель мироздания – небо, земля, мир мертвых.
О том, что сосуд представлял собой не просто емкость для хранения пищи, а олицетворял собой модель мира, и был сакральным символом, можно увидеть в ритуалах, которые проводились при его изготовлении.
У горных таджиков, например, сосуд изготовляли только женщины. И обжиг, и изготовление осуществлялась только в определенные дни месяца. К месту обжига допускались только ритуально чистые женщины и дети. Первый сосуд ставила старшая женщина или ребенок, причем произносились заклинания, обращенные к духу – покровителю ремесла. В некоторых селениях на почетное место сажали кукол, изображавших покровителей гончаров, с ними разговаривали, а потом хоронили на кладбище (Антонова Е.В., 1984, с. 205, прим. 3).
В Шатапатха-Брахмане дается описание ритуала изготовления сосуда для жертвенного огня – ukhā. Изготавливая основание, жертвователь восклицает: «Ты – Земля!», вылепляя нижнюю часть стенки, обращается к ней как к Воздуху, завершая лепку верхней части, называет ее Небом. После того, как готов весь сосуд, он взывает ко всем богам и извещает, что окончил все стороны света. По поводу этого сосуда в тексте источника также говорится: «[Сосуд] так велик, именно как эти Миры и стороны света, так велик, как все это [мироздание]» (Литвинский Б.А., 1991, с. 70–71).
У древних племен андроновской культуры в погребальном обряде просматривается сильная сакральная символика сосуда. В раскопанных могильниках андроновской культуры (Алакульский, Синташтинский), перевернутый сосуд был, в той или иной степени, центром дизайна погребальной камеры. Эти сосуды связывали с небесной бадьей Варуны, в которой он держал свои священные воды, связывающие три мира (или мирового древа). То есть – это своего рода мировая ось, которая при переходе человека в нижний мир «переворачивалась для него с ног на голову».
В качестве гипотезы высказывалось предположение, что в ходе андроновского ритуала переворачивался сосуд, наполненный водой или каким-то напитком, символизирующим небесные (космические) воды. Это предположение основывается на гимне Ригведы (VIII. 72), в котором описывается ритуал приготовления священного напитка сомы и его приношения жрецами-хотарами в огонь. Причем действия жрецов в этом ритуале воспроизводят действия богов по переворачиванию небесной бадьи или источника (VIII. 72. 10)***: «Они (хотары) выливают с поклонением неистощимый источник, движущийся по кругу (?), с дном, обращенным кверху, /и/ краем, перевернутым вниз». Т.Я. Елизаренкова в своем комментарии в этому гимну отмечает, что небесная бадья или источник выступают здесь прообразом чана с соком сомы (Ригведа. Мандалы V–VIII, 1999, с. 717).
Правда в в андроновских памятниках не обнаружено прямых свидетельств приготовления и использования в ритуале священного напитка типа индийского сомы или иранского хаомы. Тем не менее, возможность существования подобного ритуала в андроновской среде не исключается. Имеются косвенные свидетельства существования культа священного напитка в погребальных памятниках комплекса Синташты, где достаточно часто в одной могиле встречаются каменные плитки или крупные камни с плоским основанием и каменные песты. Исследователи (Генинг В.Ф., Зданович Г.Б., Генинг В.В., 1992, с. 140, 153, 214, 234) интерпретируют эти находки как давильные камни для приготовления сомы (основание давильни и пест-толкушка). Ю.И.Михайлов приводит дополнительные аргументы в пользу связи этих находок с культом сомы/хаомы. Он обратил внимание на тот факт, что некоторые из них изготовлены из камня зеленого цвета, что соответствует цвету каменных ступок для приготовления хаомы из Персеполя и облику побегов хвойника (Михайлов Ю.И., 2001, с. 148). Это растение, по мнению И.М. Стеблина-Каменского (1981, с. 239), служило сырьем для приготовления напитка.
Очень интересное наблюдение сделал Андреев Ю.В. относительно Кикладских «сковородок» – плоских сосудов с одной ручкой – периода Скирос-Керос. Их назначение не ясно, возможно в них складывались «пища мертвых» – лепешки или плоды. Они найдены в погребениях. Спиралевидные узоры – это волны, в центре иногда можно различить стилизованное изображение корабля. Сходство с морем усиливает и рамка, которая обычно опоясывает композицию на таких «сковородах».

Деталь на ручке, очень напоминает стилизованное изображение женских гениталий, раздвоенные концы ручки, напоминающие ноги, усиливают сходство с женской фигурой. Вся внутренняя часть сосуда, таким образом, может являться чревом богини. Так перед нами предстает огромное тело Вселенского божества. Так древние жители Кикладских островов выразили свое представление о мироустройстве. Эта «сковородка» миниатюрная модель Вселенной – земля и море.
Можно усмотреть в этом изображение Гею (Рею), Тартар (Аид).
Гениталии богини символизируют собой и как Врата, в которые души усопших должны были войти на пути к Царству Мертвых и, одновременно, производительные силы вселенной, возрождение к новой жизни.
Орнаменты других сковородок придают им сходство с картой (группа Кампос). Здесь вписаны несколько поясов, которые если присмотреться, будто бы вращаются вокруг своей оси. В центре либо звезда, либо концентрические круги, либо одиночная спираль. Внешние пояса из спиралей – это океан, который опоясывает Ойкумену. Треугольники – горные цепи. Этот тип более ранний, и он отличается от «сковородок» группы Скирос.
Андреев Ю. В. предположил, что картообразные и антропоморфные сковородки отражают две модели мироздания:
– Образ Великого женского божества, которое еще первобытным сознанием не оформлен и не отделен о природы,
– картообразные свидетельствуют о переходе человеческого сознания на более высокий уровень, когда он переходил к мышлению абстрактными категориями, а не мифологическими антропоморфными,
В том или ином случае – сосуд все равно мыслится как олицетворение, мини-макет вселенной.
Можно так же припомнить сосуды с прахом умерших, которые имели антропоморфный облик. В них помещались кремированные останки. В поздние времен такие сосуды имели и мужской и женский облик, олицетворяя собой покойного, но, возможно ранее такие сосуды, имели только женский облик, поскольку олицетворяли Вселенную Богиню в её ипостаси богини смерти, которая принимала в себя прах покойного.

Центер у г. Озд, Северная Венгрия. Антропоморфные урны, содержавшие пепел и кальцинированные кости женщины 36 – 50 лет из одной могилы. Баденская культура I III тыс.
Условная неолитическая богиня была повилительницей трех сфер – рождения, жизни и смерти.
Это Египетская Нут, которая возможно, может иметь некоторое сходство с натуфийской Анат – древней богиней неба, почитавшейся в Угарите.
Им близка древнешумерская Инанна, в чьем имени есть корень «Ан» – небо. Её почитали в Уруке – города отца-всесоздателя Ана, которого считали или отцом или мужем Инанны, и которого она оттеснила по своему могуществу.
Древнеперсидская Анахита, которая так же ведет свое происхождение от Анат – была великой богиней Небесной влаги.
Крито-микенская Великая Богиня, условно названная «Владычица зверей» тоже звено этой цепи. В этом безымянном минойском божестве можно разглядеть  будущие черты мудрой дочери Зевса – Афины, которая так же как и Инанна и Анат и «Владычица зверей» была очень воинственна, и теснила своего отца на небесном престоле.
Древние богини независимы, воинственны, и активны, за исключением, Нут, которая отошла на задний план, отодвинутая другими популярными женскими божествами-коровами – Хатхор и Исидой. Но именно в руки этой египетской небожительницы помещали древние художники жезл-Уас, что было очень редким явлением для богини, потому как это атрибут мужских божеств. Что говорит об их роли вселенской создательницы и хранительницы, о которой не смогли забыть даже по прошествии тысяч лет.
С течением времени Великая владычица была низвергнута с небес своим мужем-сыном, и превратилась в божество земли, олицетворение плодородия, то есть нижней части сосуда. Лишь у египтян сохранилась древняя вера в то, что небо – это Богиня. Богом земли у жителей Нила был Геб, которого представляли в виде змеи или человека с головой змеи. Но змея – это  известный символ плодородия и женской богини. Как я уже говорила – неолитическая Великая мать была двупола, потому здесь египтяне решили задачку таким образом – превратив мужской ?